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[原创] 无题

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1#
发表于 2009-11-1 10:18 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
        汉族是个没有宗教信仰的民族,真要严格一点说,道教是我们土生土长的宗教,其余所有宗教都是泊来品,包括佛教,所有人都知道,佛教起源于印度。说我们没有宗教信仰,那几乎是自然的,至少我们没有必须的信仰,我们没有一定要强行要求的信仰,你可以随时随地有某种信仰,也可以随时随地抛弃它,其随意性十分显然。但宗教的核心是虔诚,如果随时可以改弦易辙,虔诚二字自然就谈不上,宗教自然也就可有可无,自然也就解体了。纵观人类社会,绝大多数种族有过一个宗教统治时期,中世纪的欧洲也是如此,尽管现在欧美人走在了人类社会的最前面。伊朗至今仍然是政教合一的国家。而中国,从来没有一个宗教占有绝对统治地位。

         道教成为一种宗教,说起来实在有点冤枉。老道们推崇的创始人老子,其本意只是在一篇文章中,阐述了自己对世界的理解,和创立一个宗教的想法根本就不搭界。我最初对道教产生兴趣,源于另一个道家人物庄子的一个小故事。据说庄子的老婆死了,庄子一边敲着自己家的破盘,一边沿街而歌。老婆死了,不但不悲伤,还高兴的唱歌?实在令人费解。庄子的理论是,世间万物浑然一体,生死并没有绝对的界线,老婆死了不过预示着一个新生的开始,当然是件值得高兴的事。我倒更愿意相信庄子大概是个怕老婆的男人,压在脑袋上的一座大山忽然被搬走,骨头顿时轻了四两,重新获得自由的幸福感忽然降临,实在没有不高兴的理由,唱歌祝贺,应该是水到渠成顺理成章的事。


         老子在《道德经》开头就说,道可道,非常道。六个字,却包含了他对世界万物的深刻理解。这时候,我不得不对我们祖先的智慧叹为观止,虽说只是六个汉字,却有多种解释,传统的解释是,道如果能说清楚,那就不是道了。第一个道是名词,指天地万物运行的内在规律,第二个道是动词。指我们对这个运行机制的理解。但同时,我们也可以把第一个道当做动词,第二个道看做名词。这六个字就有了另一种解释,天地是可以解释的吗?非常二字的意思大概是及其困难的意思,这句话就变成了,解释天地运行规律是件异常困难的事情。但却未必不可能。我甚至感觉,这话也许更符合老子的本意,否则,我们无法解释老子为什么写道德经。以常理度之,既然解释不了,那老子何必做无用功呢?何必洋洋洒洒数千言解释道呢?我想,老子至少在试图解释他理解的道,他所理解的天地运行机制规律,虽然这是件非常困难的事。老子说,大道无形,大道无边。一个既没有形状也没有边界的世界如何理解呢?是不是空就是道呢?空肯定不是道,但空和道的关系却息息相关,也息息相通。比方我们的房子,任何一个宏伟的建筑,我们其实本质上需要的不是它的外形如何漂亮,它的墙壁如何坚固,我们恰恰需要的是其中空荡荡的地方。试想,一个没有门没有窗的实心建筑,我们会需要它吗?房子就因为其所围绕的空才具有了房子的意义。我们可以在这个空中做我们感兴趣的事,我们在这个空中吃饭睡觉唱歌做爱。这个空的重要性我想没有人能否定的了。比方车轮,老子认为,车轮最重要的部分是中间的圆空,因为这个圆空,轮轴得以穿过,车辆才会行驶。如果轮子没有了这个圆空,那它只能是一快木头片。而圆孔其实什么也没有,仅仅是个空。道就藏在这个空中。道在房子里就是墙壁围绕的形状,在车轮中就是圆形的孔洞。道无处不在,却随事物的变化而变化。道是如此具体,如此实实在在,却又如此虚无缥缈,如此令人难以琢磨。天地万物无不由道而生,道生一,道生太极,太极则生两仪,分阴阳,阳至一阴生,阴至一阳生,阴阳互为表里,相辅相成,譬如一张纸的两面,我们找不到一面的纸,我们不能把一张纸两面截然分开。阴阳相生相克,对立统一,阴阳流传运动,生生不息,构成天地万物的根本。老子说,道生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦继续成几何级数分裂,万物由此卓然各自成形,道就是自然而然,道就是无处不在。老子主张顺时顺势而动,主张无为,无为二字,就是老子的世界观,宇宙观,处世观。对于耘耘众生普通大众来说,何以无为处世,何以顺其自然,具体操作起来,显然就要困难的多。


        我想,就因为这种难以操作性,让绝大多数中国人抛弃了老子。但道家对中国传统的影响,中国文化的影响却不容置疑。中庸之道就来源于道家思想,不偏不倚为中,静止不动为庸,既然我们不知道如何做到精确地自然而然,取中间的道路未尝不是最好的选择之一。我个人就感觉,中庸之道在很多时候的确是不错的处世选择,俗话说,强扭的瓜不甜,什么事情,强求就容易过,一个过字意味深长,何为过,何为恰到好处?那就只能是运用之妙,存乎一心了。其实,儒家思想就受道家影响很深,传说中,孔老二就曾经问礼于老子,这个传说大概有其真实可靠的部分。儒家的己所不欲勿施于人,就有道家的无为影子,推己及人,用现在的眼光看,实在普通至极,但对于二千多年前,等级制度森严的封建时代,实在是个了不起的思维角度。尤其孔老二可是竭力主张君君臣臣父父子子的人。孔子说,知其不可为而为之,说明了其入世思想非常深,好听点说,就是他思想中有积极进取的部分。相对来说,道家的无为,消极态度实在明显不过,为后世人所不取。但因此就否定道家思想,斥其唯心论,我想,也未必就是客观,就是好的态度。

                   2009.5.15.




[ 本帖最后由 李自生 于 2009-11-11 16:20 编辑 ]
2#
发表于 2009-11-1 21:05 | 只看该作者
真是不错的文章!我也写过一篇论述这个问题,只是出发点不同。
叫《无题》不太合适吧?还是起个正式的题目好些啊!
另:校对不细,文中有错别字。
3#
 楼主| 发表于 2009-11-2 10:15 | 只看该作者
真是不错的文章!我也写过一篇论述这个问题,只是出发点不同。
叫《无题》不太合适吧?还是起个正式的题目好些啊!

         多谢老大,这篇小东西本欲名《道》,忽念,先贤如老子,天地洞若观火,洋洋数千言论道,尚歧义无限,我一篇不成样子的小东西,也冠道字?委实大言炎炎。万物皆发展变化,运动是宇宙之绝对基础,实际生活中,方便起见,当然需要命名。老子说名可名,非常名。物生天地间,本就无名,无名万物之始。某事某物被命名,某种程度上说,也就是被人为固定住了。固者,静也,固定就是对运动的反动。一边谈论老子的思想,一边却与其背道而驰,反为不美,故索性无题。哈哈,胡言乱语,止增笑耳,老大莞尔。
4#
发表于 2009-11-3 21:06 | 只看该作者
  欢迎朋友光临和发帖!我想题目可叫“道--道教--老子”。

  不错的议论。“老子主张顺时顺势而动,主张无为,无为二字,就是老子的世界观,宇宙观,处世观”,说得对。至于如何来“无为”,操作起来一点也不困难,那就是自然。“自然”可是《老子》的核心思想啊。

  什么是无为呢?无为就是不人为,不故意做,不刻意做,按照事物的自然规律来做。

  什么是自然呢?按照事物自身固有的规律来运作才是正常正确的。
5#
发表于 2009-11-3 21:32 | 只看该作者
如果是原创并且是首先发表在这里,同时要参与计酬,请加上“声明”。
6#
发表于 2009-11-4 12:13 | 只看该作者
赏读 问好
7#
发表于 2009-11-7 20:25 | 只看该作者
老子李耳洋洋洒洒五千言是哲学的、智慧的。他是道家的创始人。
老子严禁,庄子活泼。这些经典太值得阅读了。
庄子的鼓盆而歌更是把道家学说思想表达得淋漓尽致。
问好楼主!好文字,欣赏!
8#
 楼主| 发表于 2009-11-11 16:22 | 只看该作者

回复 4# 照直说 的帖子

首先谢过老大为小文赐名,我以为恰如其分,五个字总概全文。另,你说“什么是无为呢?无为就是不人为,不故意做,不刻意做,按照事物的自然规律来做。什么是自然呢?按照事物自身固有的规律来运作才是正常正确的”深以为然。但这显然都是理论指导。具体操作仍然不免歧义无限。我们活在人为的世界里,比如,房子人盖,也是人居。衣服人制,当然也是人穿。衣住当是自然,当是无为之为。如是仅此,显然没有问题,那么华衣豪庭是否就是非自然非无为呢?建筑雕其梁画其栋,衣服华其料丽其表,就其实用效果来说,基本上于事无补。是否所有别出心裁的艺术化建筑统统否定之?是否所有的高档服装统统打入冷宫?显然不是。人有审美需求,房子衣服都要刻意,且必须刻意。对美的追求乃天性使然,天然既自然。多数时候,人们对什么是“事物自身固有规律”压根就晕头转向,人世间充满了各种各样的不公和战争,不公和战争就是为的结果,且是大为特为的结果。进而深入,某种意义上说,不公和战争难道不是政治经济军事发展到一定程度的必然结果吗?难道不是“事物自身固有规律”的体现吗?以此论之,不公和争斗也是一种自然而然。谬论否?照老子的理想,人民皆赤子,天下皆不治。说白了,人们都像初生小孩一样,饿了吃,困了睡,傻乎乎活着,世界自然也没有了国家疆土之分。至于行为规范,国家领导人等等统统土崩瓦解,根本没有存在的必要。这样的世界好吗?是我们需要的世界吗?我想回答是肯定的,一个字,否!如之奈何?哈哈,乱说一通,权当一笑。我之愚见,整部道德经,包堆归齐,就在辩证二个字。所谓辩证者,就是正说反说都有理。既然反正皆可行,归根结底,大概只有八个字可资参考:运用之妙,存乎一心。

[ 本帖最后由 李自生 于 2009-11-11 16:47 编辑 ]
9#
发表于 2009-11-11 19:36 | 只看该作者
  回复李自生:

  我想,你把整本《老子》读完了,我才好与你谈论。“辨证”只是手段,只要把实质搞清楚了,手段自然而然就来了。
10#
发表于 2010-1-16 16:29 | 只看该作者
天道酬勤,天之道也。
11#
发表于 2013-5-25 16:11 | 只看该作者
问好!

真是不错的文章!
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