读庄（10）为何所为

yangyizhuo

读庄（１０）为何所为

　　《庄子。内篇》中的最后一篇，名为“应帝王”。
　　从下面的内容中来看，大约可以理解为“应对帝王”。下文中，援引多条事例，都有人在问应如何行帝王事，然后就有高人指点应对（那些高人也缥缈的很，其言行也大约是庄周假托的代言人。――我们也不妨理解为，本就是庄周自己的观点。）。也说解释说，“应帝王”也可解为“应当如何做帝王”的意思。从根本上看，两种说法并没有区别。我们也可以说本篇讲的是庄子的“政治观”。
　　其实，庄子讲宇宙大道，讲人生人死是强项。到讲政治就觉得有些滑稽。因为，你可以有“大宗师”，可以“德充符”，也可以“消遥”“混世”，那都多是你一个人的事情。一个人可以无知无为，可以离形去智。那可以看成一个人的爱好及内在修为。但一谈到“治理”，那就不是一个人的事情。你喜欢这样，他倒不一定就爱如此。你说清淡些好，他就非要重口味。所谓众口难调。而治就必须有着共同的目的，统一的规范。――它是一个群体效应，绝不是一“个人”的事情，也绝不会是一个“心想”就可以的情况。
　　庄子的诸多说法是个性唯心的，而行政治理更多强调的是共性而唯物。
　　但在庄周看来，自己的道是无所不能的，包括对于政治方面。所以，他认为无为不治，才能够天下大治。然后用了许多的小故事，来寓言自己的政治理想。想告诉人们，做为一个行政者，做，就是低劣的，不做为，才是高明的。最简显的一个故事：混沌本来没有耳目等七窍，但他生活的很快乐。北海的倏帝伙同南海的忽帝，因受过他的恩惠，出于报答，就大发善心，为混沌开窍。每日天凿一窍，凿够七天，正好把混沌就凿死了。――庄周当然不是在讲一个外科手术的失败。他把三人都讲作是帝王的出身，也是特有用意。还是在表明自己的政治观了。
　　对于庄子的这些说法，我并不赞成。我们不去一一分析他所举的事例，或辨识他在事例中那些高妙的理论。这里只需要借问一句：如此“无为”“不治”，真的就能做得了帝王吗？即使先天的得到，又能做得了几日？
　　从我们的历史中看答案，有为图治的帝王，长寿的不多。无为不治的，长寿有，做长帝王的极少。帝王天下，自古就是被人问鼎逐鹿的。这也实在不是逍遥自得的物件。
　　那么历史上，也确实有无为大治的阶段。我提醒大家的是，仔细盘问一下，就知道所谓的无为，背后肯定有着“大有为”，有帝王在“无为”，肯定有着“先王”或者臣民在“大有为”。不然的话，大家都在那里袖手坐忘，离形去智，如枯木死灰一般，哪里会有今天的无数活人？
　　那么，庄子的政治观就一点没有道理？显然也不是。
　　我们试图如此理解：一个团体，一个社会的发展是有其客观规律，也就是庄子据说的“道”。这不是政治力量所能够改变的。一个聪明的行政者，应当去把握这种规律，顺应这个规律，适当的利用这个规律，从而达到自己的政治目的。那他就是一个明道得道者了。然而，在多个时候，最先明道的并不是行政者。因为“政”在治，在于共性的整理。而道的方向往往被一些修改的先驱所发现。而这时又往往是当前政治所不容的。于是，有制裁，有牺牲。这时候的帝王当真是“为”不如“不为”了。
　　在某些帝王、包括在没帝王的时代的某些当政者。认为当权即是当道。便可以为所欲为。于是，做出些愚蠢可笑的事情来，也就难免了。

柯英

这个“应帝王”的解读是有道理的。