读庄之总结篇：明庄

yangyizhuo

读庄之总结篇――明庄

　　据冯友兰先生说，把中西哲学比较就发现，我们传统哲学思想方式，“明晰不足，而暗示有余”。因为从内容上来看，它们的构成往往不是一个完整的逻辑体系，而是由一些警句断章，或者寓言故事构成。这样就使思想的表达琐碎。但也并不是说，它们就不能自成体系。比如我们常说的“百家争鸣”，能够自成一家，并且和其他家要“争鸣”，也正是说明他们之间还是有明显界定的。


　　有人也曾试着把这些琐碎整理的更“明晰”一些。比如郭象曾注释《庄子》。结果呢，后来有一位禅宗和尚说：“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”(《大慧普觉禅师语录》卷二十二)。所谓注解，应当是解释，是补充，应当比原作更深入浅出才好。于是，郭象就做了一个费力不讨好的事情。看来，我们传统的思想方式，自有它的高明之处。不仅在于“暗示有余”，还更易于人们更直接便利的接受一些。


　　但，这也并不是说就已经解释了“明晰不足”的问题。这里，笔者也还是斗胆再做个费力的蠢事。试着想写出自己的一些明白。



　　若把《庄子》内、外、杂篇紧缩为一句，庶几可用“道无上”三字。



　　“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·外篇·秋水》）道，即天道。也就是天然的，自然的现象、规律。这是至高无上的。而天与人是对立的。要想达到天人的对立统一，唯一的办法就是人要向天妥协。也正是因为天人对立，而天道又是至高正确的，所以所有的人为都只是有损天道的行为，不但徒劳无功，而最终对于人也是有害无益。人做的越多，离天道也就越远。正如选错了方向，走得越远，谬误也就越大。



　　所以，做为人，需要正确的做法也就是“什么也不做”也就是“无为”。只有这样，才能顺应了天道。而天道又是至高正确又无所不能的。也就“无不为”了。在庄子言论，无为的处世方法，对于个人可以保身养生，对于一个国家领导来说，也可以经纶治世。也就是不治而治的天下大治。



　　若说崇道无为，在外，可以保身治世；在内，就可以修心逍遥。这可以说是道家理论最大的贡献。它可以让人以简而又简的办法获得一个人内心的幸福感。而这种幸福感又是至高绝对的。粗看来，人的幸福感来源于获得，但有得必有失，有失就有不幸福。所以庄子要人们失去。要“离形去智”，要进入到一种“忘我”的境界。这时候就可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者……”，失掉了自我，也就归一了天道，而达到一种真正的幸福。于是，从理论上来说，这种幸福感是人人可以获得的，只要你肯失去。



　　庄子有个说法也极有特色，就是所谓的“齐物论”。在他认为，天地万物，没有什么不一样，人们所说的是非好恶，也没什么不一样。这种“齐物”观，初看于“道无上”的中心貌似没有什么关联，但实际还是源流而一的：也正因为道是无上的，所以，所有的万物都在其统领之下。对于道而言，所谓万物只不过都是它的一个外化，又有什么不一样的呢？就如同我们中国的女娲，和外国的上帝。所谓的“人”无论男女老幼，孤寡残疾，或者尊卑成败，有什么区别吗？也都只不过是他们一手创造的生灵而矣。



　　道是无上的。崇道可以处世，可以修心，可以泯灭世上一切差误。以上观点，也差不多可以使“庄子”更明白一些吧。当然，也还是冯友兰所说。明晰与暗示不能得兼，越是明白，也越失于粗陋简单。



　　另外，对于庄子还是有一些异议的。比如，天人为什么非要是矛盾对立的呢？如果说道生万物，道又为什么非生出不道的人呢？再如，既然万论齐一，那庄子又为什么还要自成一家呢？再者，我总觉得，道家的说法，往往是只有哲学观，没有方法论。也就成了说起来“无所不能”，做起来却“百无一用”。



　　然后，又据冯友兰先生说：哲学不同于物理。从实用的角度是没什么用处的。但它可以提升人的心理境界。这样说来，庄子之学，是谓“心学”。

柯英

对照阐释，很有启发。
文中观点依然沿用传统的较多。
另，把庄子之学定谓为“心学”，似有不妥吧？

半山人

若把《庄子》内、外、杂篇紧缩为一句，庶几可用“道无上”三字！