中财论坛

 找回密码
 注册
查看: 2154|回复: 7
打印 上一主题 下一主题

[原创] "心"

[复制链接]
跳转到指定楼层
1#
发表于 2008-1-19 10:29 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
           "心"

         文/~风雨同舟~

      人在自然界中是很渺小的,是微不足道的,可人却有一颗渴望的心,渴望着爱,渴望着拥有,渴望着得到,渴望着一切的一切……可往往事与愿违,渴望的越多,失去的越多!

    心在渴望与失去中倍受煎熬,心始终想不明白!一天,心碰到了一位神仙,神仙看到心郁郁寡欢的样子,神仙说:“孩子啊,才多长时间不见,你怎么变成这样了呢?”心说:“我也不明白啊,我为什么会这样?求你告诉我……”神仙说:“你太贪婪,你想得到一切的一切,孩子你醒醒吧!知道吗?你这是在在咎由自取。”心想:“是啊,我太贪婪!”于是心把所有的渴望都埋了起来,从此以后,心静如水。

    一天又一天,一年又一年地过去了,心平静如水的过着。突然有一天,心发现,它把自己给丢了,它把自己深深地迷失了,心开始哭泣,很伤心,很伤心,一副肝肠寸断的样子。这时又有一位神仙出现了,他说:“孩子,你哭什么?”心说:“我把自己给丢了,我找不到自己了,老爷爷,求你帮帮我,好吗?”神仙说:“孩子啊!你不懂得去争取,去奋斗,所以你迷失了自我,失去了你自己。懂吗?孩子,一切都是你咎由自取!谁也帮不了你。能帮你的只有你自己,知道吗?孩子!”心似懂非懂地点了点头!

    心又茫然了,又迷惑了,心想:“我该怎么办?”心又在渴望与失去中煎熬着,心慢慢的变了,它不再渴望,不在乎失去,它在等待,等待着死亡,等待着死亡快一点来临!也许天堂才是心最为快乐开心的家园!

    心年复一年地等待着……

    有一天,上帝看见了心,对它说:“你怎么这么的不快乐啊?来,孩子,你信上帝吧!信上帝你就会快乐起来的!“心很高兴的说:“是吗?我会快乐吗?”于是心又有了渴望,渴望快乐,渴望着开心,渴望着快乐开心快一点来临!

    心看见别的心快乐着,开心着,心想:“我也会快乐的!”心每日都在等待着快乐的来临,可是快乐好像离它很远,很远,隔着几座山,隔着几条河……

    心明白了,心真的明白了,快乐,幸福都属于别人的,心真的明白了,就因为心太敏锐,太感性,太在乎……所以快乐,幸福都不属于它,心真的明白了,从此,心如止水,如一潭死水!

    日子还是日复一日,年复一年的过着,心还是在等待着,等待着,究竟在等待什么,心自己也不知道!

---------我谨保证我是此作品的作者,同意将此作品发表于中财论坛。并保证,在此之前不存在任何限制发表之情形,否则本人愿承担一切法律责任。谨授权浙江中财招商投资集团有限公司全权负责本作品的发表和转载等相关事宜,未经浙江中财招商投资集团有限公司授权,其他媒体一律不得转载。
2#
发表于 2008-1-19 10:36 | 只看该作者
有着寓言的味道.其实,欲望就是生命体自身,过强会失去自我,过弱也会丢失自我,只有恰倒好处的驾御,才会在自信中走好生命过程.
3#
发表于 2008-1-19 12:02 | 只看该作者
文章颇有哲理的气息,采用寓言的形式来描述这样的哲理是很妥帖的,其实,文章所描述的内容,也是两个方面的,其一就是如文章所述,人不能够有太多的贪婪,否则活着很累。其二,就是人也应该有所追求,即使自己的追求,一时不能够得到他人的理解,一时不能够为环境所接受,但我们仍不能够放弃。本文在第二方面的描述着笔力度稍微弱了一点。个见。问好!
4#
发表于 2008-1-21 09:16 | 只看该作者
一段寓言式的描述,将一个人的心写的那样纤巧而充满色彩,是的,一切随缘随自然,是自己的走不了,心也不会空!
5#
发表于 2008-1-21 09:47 | 只看该作者
多种情愫交融,思想则为其底色。文字不是未谙世事的空洞,而是过尽千帆后的厚实。
6#
发表于 2008-1-21 09:55 | 只看该作者
以寓言的形式揭示生活的哲理
7#
发表于 2008-1-21 10:28 | 只看该作者
有教育意义不错。
8#
发表于 2008-1-21 10:29 | 只看该作者
许久不见了,问好!
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ群:4042767|联系我们|小黑屋|Archiver|中财网站 ( 浙ICP备11029880号-1     浙公网安备 33010802003832 )

GMT+8, 2025-3-5 01:10 , Processed in 0.214514 second(s), 20 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表