真假善恶出良知 <真假与善恶篇>

远牵

　　

　　“假作真来真亦假，无为有处有还无。”真真假假，假假真真，真假不分，这样的乱世非是清朗世界。但天地间总是有真气并靠着真气生生不息的，真的终究是真的它假不了，那我们怎么认识外物，去伪存真呢，王阳明的答案是用良知。

　　假的之所以假，是因为假知道真是好东西，于是它用真作外衣，用找适合它生长的土壤生发，你看，"以假言与假人言，则假人喜，以假事与假人道则假人喜欢，以假文与假人谈，则假人喜"，因为无所不假，所以整个社会大假一片。

　　当整个社会充斥着假的风气时，许多真的善的物事则被蒙蔽了，于是“卑者昏于嗜欲，高者蔽于见闻”，乱世当道中就有如恒温这样名利熏心的狠人撂出“宁教我负天下人，休教天下人负我”这样的狂言，有志者如刘秀这样的，他的志向就是当大官儿娶妻当如阴丽华，这样被见闻所蒙蔽的志向，都是被蒙蔽的人生观。

　　李贽又说，良如既然被遮蔽，发出来的的语言就不是出自初心的东西。所以童心可贵，赤子天真。

　　如果以世俗的见闻道理为心，所说的都是社会的闻见而不是出自良知，言语虽巧同真我有什么关系呢？假人说假话，事是假事，文是假文，人要一假，则行事无不假。

　　人心除了容易被假的东西蒙蔽，还有一种还容易被自己的已经知晓的知识蒙蔽，这种人可能自以为学识渊博见多识广，王阳明说当初在龙场驿站是听讲心学的人都是蛮夷，聊天的人都是中土亡命之人和他们聊两句，他们一听就懂，手舞足蹈，后来和一些知识分子聊总是处处碰壁，这就是闻见越多良知被蒙蔽得越重。这两种一种被穷乏蒙蔽，一种被知识多蒙蔽，其实它们少的都是谦逊之心。易经谦卦的卦形，是高山在地下，取象内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，虛怀若谷。

　　良知被习气所染而遮蔽了心发的意就有了善恶。有了善恶就要为善去恶。是非属于智慧，善恶属于道德。人能分清是非善恶就能生存下去，同时也能证明他是个有良知的人！有良知还须致良知，致良知才能有造化。比如，经历了人生变故的王阳明，尤其经历了人生路中最泥泞的"忠泰之难"，王阳明从白死千难中得来的是良知，良知万不可当作两个字儿那样简单对待。

　　王阳明说良知出造化，造化的精灵生天生地，成鬼成帝也皆从此出。良知也是千古圣贤相传的一点真骨血，譬若行舟时得了舵，每遇平澜浅滩无不如意，即使遇到巅风逆浪只要舵柄在手，就可免没溺水之患。所以良知是个宝。

　　所以，可说良知是无所不能的，但人能致它方成仁。王阳明说吾致良知于事事物物则事事物物皆得天理。良知如同魔法棒，能按你面临的所有问题变换出解决问题的钥匙来。

　　但不能致良知的人还是大有人在。不能致大约分两种，一种是懒得致，第二种是没有能力致，大多数人属于第一种，这种懒得致发展下去就会顺势成为第二种。所以王阳明说良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢，主人翁沉疴在床，奴婢便感擅作威福，这样家就难言齐，若主人翁服药治病渐渐痊愈，在略知检束后，奴婢也就自然听见指挥，如此自会沉疴脱体。良知昏迷会导致众欲乱行，若良知精精明明，众欲自会消化。

　　而良知感应神速，它无需等待本心之明即知，它亦不欺本心之明即行，这就是说我们面对任何一件事，都能快如闪电的得到正确答案，得到答案的同时毫不犹豫马上去行此是知行合一。知行合一是出效率的法宝，它的另一个名字叫事上磨炼。

　　当然，每个人的良知不一样。良知的分量就像斤的分量有轻重不同，就像尧舜如同万斤之镒(重量单位，24两为一镒)，文王孔子如同九千之镒，伯夷伊尹如同四五千之镒，如果你的良知只有米粒那么小，却去追求良知如金山那么大的事情，就是自不量力；王阳明说凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。当你做一件事儿，持续不断地感觉到心累，就说明这件事不是你所做的了，要么是你的良知不明了，要么则是你的追求超出了你良知的大小范围，所以王阳明说心所安处就是良知。世上大多数人都是被物所奴役，而非役物，所以常常感觉外物为大，而心于物欲时常有不安之心。我们总是被外物所牵引，心就常常不安。笃志这样一件事，顺天地万物而理则心安，不顺应天地万物则心有不安，安与不安之际其名曰知。你若做事心安，那件事的理自然会得出，而一件事儿只要有了理就是好事儿，这件事儿也就肯定能成! 这就是王阳明心学的普世价值，以万物一体的世界观为基座，以致良知为灵魂

　　人生观只有看清真假善恶，我们的良知才能光明，一个人的世界观清楚了，他的人生观也会清楚，如果每个人的人生观都有良知指引，这个世界就很容易进入大同世界。当然这是理想模型，但大道即此。  (1860)

袁汉林

欣赏佳文分析真假与善恶，学习了，问候楼主下午好！

云馨

远版将 真假与善恶诠释的详尽，赏读学习了。

杨瑞

老师之观点同王阳明心学内容有关，致良知，是人性本善和真假善恶的感知