读庄子（2）－－天人之辩

yangyizhuo

读庄子（2）――天人之辩

    在后世大众的标准看来，庄子的一些做法是很乖张的。比如“鼓盆而歌”的例子。
　　庄子的老婆死了，他没有过多的悲伤，还要敲着瓦盆唱歌。问他的时候，他有自己的一套说法。在他认为：他是爱老婆的，但对于老婆的“死”，并不认为是件值得悲伤的事情。因为人本就从冥冥自然中来，死不过是又回到冥冥自然中去。又回复到一种自由自在的状态。岂只是不值得悲伤，真真的应当庆贺。所以就要唱歌，还要敲打瓦盆助兴。
　　应当说，庄子的说法也不是没有“道”理。生死之事，能有如此通脱的解释，的确让一边的俗人们叹止。所以庄周的形象也并没有被贬损，他的“道理”也流传了几千年，被或多或少的人们所认可了。
　　我们应当看到，但凡是求天道的人，对于人情都颇为不屑，甚至有意却回避，抛舍。我们中国后来的“道教”（原本的道家思想与后来的道教还是有许多的不同，但也毕竟渊源。）和印度传来的佛，还有再后来的传教士们，都不约而同的选择了“出家”。好似，他们认为，天道与家庭、人情、人性，根本也是相悖的，势如水火一般。人道是反天道的，所以要顺应天道，自然要最大限度的消除人道的东西。包括落发，出家，禁欲，戒食等等。我们传统中有个说法就叫做“跳出三界外，不在五行中”。
　　从某个角度来看，如此做法的一个积极意义也只是减灭欲求，来达到减灭痛苦――我们知道痛苦的根源也只是在于人的欲望。想得而得不到，就产生的痛苦。现在根本就不想得，又哪里来的得不到？用来解释生死也一个样。人们都想生，于是就有了死的痛苦。在这个问题上，佛用轮回来解决，基督用天堂来解决，我们的道教用长生不老术来解决，也都还是复杂了些。不如庄子的道教的说法，在他看来，生死并没有什么区别。甚至死即是生的本源，“视死如归”。死并不可怕，生也并不可爱，那又何必贪生怕死？如此，没有生的贪恋了，也就没有了死的恐惧。如此逍遥心态，比其他几家的繁复教义倒更为爽当。
　　在庄子的书里，多次提到病死。（“生老病死”放在哪里也是最根本的问题。）除了前文提到老婆之死，还提到志同道合的朋友之死，也还提到父母之死。庄子的态度也是统一的：没什么值得悲伤。
　　――颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。……
　　我们发现诸子的书里有个非常好玩的特点，每个人在自己作品里都是战无不胜的伟大人物，而在另一家的说法里，都成了极其悲哀的小人物。这次，孔子在庄子的书里也不例外。他对于学生的提问也非常的感慨，认为自己的做法也的确糊涂。不如庄生的做派更加正大潇洒。“……只有我和你呀，才是做梦似的没有一点儿觉醒的人呢！……”
　　其实，我们读儒家的作品，能发现他们也并不糊涂。孔子主张要哭死人的，别人家死了人，他就好几天不唱歌。孔门不喜欢谈死，“未知生，焉知死”？做为一个活人，还没活的明白，作什么死呢？或者我替他们非难老庄一句，那么喜欢死，还活着干嘛？
　　后世有人总结，儒家知人不知天，道家知天不知人。
　　但这说法也许并不确切。儒家有“天人和一”说。道家有“道生万物”说，人也不过是万分之一。每个人也都是应了道理而生成的。那么人的生死，人的悲欢，人的是非好恶，人世间的百态炎凉，又如何不是道理的明证？再说一句：如许纷杂精彩的道理，也只不过是活“人”排演出来的。如此说来，竟是人比天还大。

曹国魂

孔子主张要哭死人的，别人家死了人，他就好几天不唱歌。
孔子就是干这一行的，所以称为“儒”家。

柯英

另类解读，有趣。
但真正理解庄子还得从道家超然物外文化的内涵入手。

太和五中张奇

儒家知人不知天，道家知天不知人