本帖最后由 远牵 于 2016-3-31 00:01 编辑
每读红楼梦至宝玉参禅那一回，就记起一个拗口桀牙的偈语，——你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。这里的证是悟之意，看来在曹雪芹眼里若要找到自己的立足境地，不可不悟。最让人费解的是最后一句：无立足境，方是干净。难道来一个无立足境，就算解脱了吗，究竟该怎样去积极地领会其中的深意呢？
又联想到以前在刘再复的散文中曾反复倒嚼过的一个既富于哲理又似无理的经典句子，——想起昔日的欢乐，我感到痛苦,因为欢乐已成为过去；想起昔日的痛苦，我感到欢乐，因为我已战胜了痛苦。人们的欢乐与痛苦本是情绪中的两个陡直的剖面，二者可以转化，这种耐人寻味的转换的过程又到底是怎样微妙地发生的？
这些多年来的疑问，在读了《当下的力量》这本书，竟似乎已能从中破冰而释然得解。以心灵导师角色在微信文章中霸屏吸粉的张德芬女士审校并序评了这本书，称其为一部旷世之作，值得人们时不时地去读它。而当我读完此书，我以为，它当得起百读不厌这样的评价。
更愿，这本书所提供的活生生的能量，能深刻地改变读到此书的每一个人的现实生活，因为只要你用心去阅读这本书，你会感受到它对你内心带来的巨大力量。反复读过，再掩卷而思，我想从四个方面来进入，谈一谈这本书对人们头脑中的思维产生的那种颠覆性的改变，也许我的这些看法只能算管中窥豹，既不能重现吉光片羽，也只能作为一种自我感觉还算良好的阅读体验来笼统地梳理铺陈，如是这样，能与人细细分享心得，于人于已不可谓不是益事一桩。
这四个入口是作者立论中的四个名词新解，从关键词的角度来展开解读，更容易从这些点快速向纵深处钻触，而直切入作者意在阐述的核心，——当下力量的本质。
第一个，观察者，这是可供我们备选的一个身份。当思维以不正确的方式被使用时，不是你在用大脑思考，而是大脑在利用你。既然不能马上按下那个停止目前混乱与错误的按钮，你需要的是重新确认一下你的身份。这种确认如果在时间上呈现出静默的空白片刻，那就是我们正努力在朝着这个身份转换。作者说，“当你在倾听思维时，你不仅意识到这种思维，而且还意识到你在观察这种思维。这样，一个新的意识层面产生了。”这种新的意识层面中有一个更深的自我，当曾控制你的思维丧失了你对它的认同而趋向终结，你的思维空白会变得长久，内心趋向的平静会加深，并开始感受到心体合一的自然联结，伴着比之前的思维认同下更警惕，更清醒的状态，内心深处的喜悦感悄然来临。
作者认为，我们的思维通常是否认当下，并试图逃离当下的，而痛苦的程度取决于你对当下的抗拒程度以及对思维的认同程度，如果我们能从思维认同中主动脱离出来，用警惕，清醒的当下状态获取了内心的宁静，这甚至会提升我们身体生命能量的振动频率，从而来完成我们心灵的质变与内在的飞跃。
通过观察思维的活动，你就能够摆脱抗拒的模式，然后还可以允许当下时刻的存在，这样才会体验到不为所困的内心自由，然后再观察发生了什么事情，并采取必要的或可能的行动。所以，作者才又一次这样谆谆地告诫我们：你可允许情绪的存在，但却不要受它控制。你不再是你的情绪，而是一个观察者。如果你这样做，所有那些无意识的东西都将被意识之光照亮。
第二个，临在。笛卡尔说，我思故我在。这个在，不是存在，而是临在。临在，首先是一种状态，就是前面说的观察者身份认同后所持那种警惕，清醒的当下状态，通俗地说，就像一个仆人等待主人回家一样。作者在书中更形象地举了个例子来进一步说明这种意识临在有多么重要，——在浓雾弥漫的夜晚，你一人走在路上。但如果你有一个光亮很足的手电筒，它就可为你开辟一个狭窄但明亮的空间。这其中，浓雾是你目前的生活情境，它包含着过去和未来；明亮的空间是你的当下时刻；而那个手电筒就是你的意识临在。
临在意识对我们是如此重要，完全地进入临在状态，就能阻止消极心态的产生，临在最大地调动了我们的积极主动性，可是，这个世界上能持续保持临在感的人并不多，消极心态时常会大驾光临。但作者相信，持续保持临在感的人会越来越多，因为消极心态的出现其实对身为观察者的你而言是一种有用的信号，它可被你用来作为一种提醒你变得更为临在的信号。
临在的程度决定你的意识质量，而当下的意识质量决定上着你的未来。由此，作为读者的我，联想到在生活中，当我们需要给自己力量的时刻，最简单的做法的是先来问一下自已：我，是临在的吗？
第三个，钟表时间和心理时间。我们生活中的时间分为过去，现在，未来，但钟表时间和心理时间只是对当下时刻而言：我们在一天之内的实际事务上所利用的是钟表时间，而当这些事务被完成，如果不能及时回到当下，就会不自觉创造出心理时间。心理时间是一种思维认同，它认同过去，并持续地，强迫性地将这种认同投射到未来。
在心理时间中存在着的思维认同给予了思维更多能量，而思维的观察者却能把这种能量撤回，这些从思维中撤回的能量就转变成了临在，临在会将你从心理时间中解放出来，并将使你的钟表时间全速打开。所以，作者判定，那些开悟的人通常会将注意力放在当下，但另一方面，他们会继续利用钟表时间，并会将自己从心理时间上解放出来。
本文的作者托利在谈到钟表时间和心理时间时所用篇幅不长，也未给二者下确切的定义，但因为这两个概念对于观察者的当下意识有强烈的导引暗示，并且在我们每天实际的时间管理中可加以切实地运用，所以由一些心得，我倒可以试着给这两个时间概念表述出它们的定义：钟表时间是意识观察后确认的那些对你发生积极导向的行为作用于你所占用的时间；而心理时间则是那些意识缺席的，不经观察或只凭自我感觉发生的，给你心理造成负担的那些行为作用于你所占用的时间。
值得注意的是，你在利用钟表时间达成你的目标，并且也在全力关注你的当下行动，但是如果你过于注重目标，就会减少对当下的关注；少了对当下的临在感，当下就沦为通往未来的绊脚石而成为你的心理负担，这种情况下钟表时间会变成心理时间。那么，若想生命的旅程是一场奇妙的探险，只有开启钟表时间，在钟表时间的刻度中觉察到存在于当下的围绕着你生命的美丽和奇迹，当这成为你的存在状态时，你怎能不成功呢？你又何必想什么成功呢？
第四个，未显化之门。我们看到的是形式世界，它处于显化状态，而每一个有形的事物还同时处于未显化状态，这种未显化状态是无形的，它将你从形式的约束认同中解放出来。生命因分裂演化而形成多样性之前的那种无形的源头，那种无差别状态就是未显化。
未显化与显化这两种状态不是分开的，未显化状态弥漫在整个世界中，并被这个世界完美地掩饰住了，它是每个形式内的生命，是所有形式存在的同一内在本质。如果你将注意力向内集中在你的体内，你可能会达到这两种状态的合一，在这种合一状态里，未显化状态以气的能量流形成了物质世界，这便是生与死的交点。身体有生有死，但当你意识到了处于形式之下的永恒的东西，你不会受到任何威胁，包括死亡的威胁。站在未显化之门，当你的意识导向外在时，思维和物质世界就成了主导；当你的意识导向内在时，意识就会感知自己的源头而回到了未显化状态。当你的意识再度回到显化的世界，你又重新开始了这种被你暂时放弃的形式身份，但此时的你已不再是过去的你，因为你比原来的你多看到了一个内在，一个不属于眼前这个世界的、却处于你内在的本质。而这个内在本质从未离开过你，它是与一些非常广大，非常浩翰，非常神圣的东西相联系的。
这是一种开悟。这需要内在的修炼。这种出入未显化状态的路径，在我们东方的道教，佛教中的密宗与禅宗，以及印度的瑜珈中皆有曲径相通之处。所以老子说，致虚极，守静笃。佛教心经说，色即是空，空即是色。慧能禅师说，本来无一物，何处染尘埃？曹学芹才说，无立足境，方是干净。
本书中所说的开悟，无关宗教，在现代西方的修持文化中更多体现的是灵修。关于灵修，最早是在《乔布斯传》中看到“苹果之父”乔布斯在青年时期曾专门到印度学习灵修，出身于著名家族中的英格兰作家赫胥黎（其祖父是生物学家、进化论支持者赫胥黎），在晚年对灵修也非常感兴趣。我在这里又提到这些，是想说明，灵修的本质不是一定要达到什么通灵的境地，而是能够用意识过滤掉现实世界里无用的杂质，使我们的心境更澄明，行事更纯粹。
当由观察者的身份而使思维产生意识之光，找到那种千钧一发的临在感，通过拉长延展你的钟表时间，缩短克服你的心理时间，而努力开启未显化状态之门，使你的显化状态更通透，这无疑是汲取当下力量，从此岸度到彼岸的一个理想正解。可是，这中间还有重要的一个心理鸿沟需要你跨越，那就是，——臣服。
就在今年二月份，通过一篇名为《记忆与启迪》的文章，作者刘擎为悼念他自杀弃世的同事，青年学者，史学天才江绪林博士，说了一番这样的话来警醒世人，“绪林的气质中惊人地缺乏周旋，妥协和和迂回的现实主义态度，他追求的理想之光如此夺目，以致于自己被屡屡灼伤。……理想主义者是可贵的，但健全的现实感以及审慎，妥协甚至迂回的精神也同样是可贵的品质。”尼采也说过“凝视深渊过久，深渊将回以凝视”这样的话，那么，作为智性的观察者，他具有强烈的临在意识，在他的学术建树中他充分利用了他的钟表时间，在生命的最后时刻里又用自己的心理时间与这个世界道别，他追寻的学术精神与精神世界是如此接近真理如此纯粹，却为什么这样的内心在外界对它的围堵截杀中还是败下阵来，成为一种让人心痛的悲剧存在呢？
那是因为，我们还需要臣服。臣服是无条件，无保留地接受当下时刻，它要求你的内心完全放弃对当下的抗拒。在前文对观察者的叙说中也提到了，在成为观察者之前有这样的一个条件，在此再强调一下，——摆脱抗拒的模式，然后还可以允许当下时刻的存在，这样才会体验到不为所困的内心自由。这便是臣服，是观察者这个身份应有的姿态，先有臣服，人们而后才能在内心的无抗拒中给意识以活动的自由。臣服给了我们这样一种顺随生命流动，不逆流而上的看似简单实则深刻的智慧。因为没有臣服，你就不可能真正定静地临在你现实的生命中。这里作者又举了一个特别好的例子来说明臣服在我们生命中的重要意义。比如，当你因为丧失临在感而不小心陷入了泥淖中，这时侯，你不需要听任这种麻烦继续而不开心，更不需要欺骗自己说陷入泥淖也很不错，不是，你完全认识到你应该从泥淖中脱身出来，也就是说你对当下泥淖的的所有批判，抗拒，及消极情绪都不如接受当下陷入泥淖的这个现实，然后定静地观察这个现实，以采取行动应对，尽最大努力从泥淖中摆脱出来有用得多，这种积极的行动比产生愤怒，绝望或挫折的种种消极应对都更具威力。你不断地臣服，观察，提起你定静的临在感，利用你的钟表时间去努力尝试，直至取得理想的效果，达到身心自由的彼岸。
再想起令人惋惜的江绪林博士，如果他能在他内心的搏斗挣扎中向内心的对立面做出哪怕一点点的臣服，也许他不会精疲力竭而可能与自己和解，所有一切都那么好，只是独独没有臣服，让死亡过早地成为了生命的庇护所。如果有臣服的内心姿态，生命形式就可以进行得更长一些，江教授的学问之路与人生之路也无疑会走得更更远更长。
在这里不由又想到了人生的三重境界之说，即从开始的第一重是见山是山，见水是水，到第二层的见山不是山，见水不是水，最后再到见山是山，见水是水。这境界由开始的第一重到最后的第三重，并非只是简单地从最终回到了最初，这中间其实是隔着千山万水的距离。一开始的仰视，只是自然被动地去接纳，还没将内心的意识唤醒；第二重我们就开始观察，我们臣服，我们定静，我们临在，然后我们达到自由的彼岸。山水是外面的风景，而我们看到的其实是我们心的旅程，二者当然不可能一致了；第三重，当用内心的旅程走完了这山这水，你也会俯身看着这山这水去轻描淡写地说，不就是那座山，那片水么？山水没有变，改变的是你由山水而向内努力探索的那个不断强大起来的内心。
大千世界的山水如此，我们内心深处的欢乐与痛苦难道不同样如此吗？
获取知识，创作作品道理也一样；如果用来做文艺鉴赏，道理虽是同理，但不同的是在那个观察者的身份要更重要一些，你必须做的是成为那个定静的观察者，如果要对作品发言，你说出来的一定不是你自然的好恶反应，而是你在定静后的充分临在中去深思熟虑的一种表达，唯如此，鉴赏才能成之为鉴赏，才能成为一种有价值的文字互动，这样对作品，作者，评析者三方才是公平的，而情绪的反应也不应趋向于极端，因为意见的终极都是在形而上，一切热闹过后还是要归之于定静的观察中。
由一本国外的畅销书，一下扯起这么多，真是越写越感到当下的力量真是无处不在了，力量虽在，可要汲取到它并不容易，就看人们是不是愿在这力量的所在处多下些功夫了。 | 
浙公网安备 33010802003832 )
发表于 2016-3-30 23:54
收藏
发表于 2016-3-31 06:36
楼主
