本帖最后由 草舍煮字 于 2016-11-17 11:51 编辑
孔子终生的理想是恢复周朝模式的政治制度，即以天子、诸侯、大夫、士人、贫民、奴隶等级为基本框架的社会结构。但是他对君王具备的道德素质期望比较高。 “君君臣臣父父子子” 释义：国君首先要做得像国君的样子，才有资格要求臣下做得像臣下。父亲先要尽到父亲的责任，将来才有资格得到子女的孝顺。这是强调强者的道德。 注：齐景公对国民横征暴敛，而自己却骄奢淫逸，他就是那个在著名史实“苛政猛于虎”中实施苛政的人。他问政于孔子时，孔子肯定是对齐景公的表现十分侧目，于是给出了以上八个字的为政方针。孰知齐景公不堪造就，虽有千古贤人晏婴辅佐，这个姜子牙的封国自景公起走向衰落，后被家臣田氏篡位。 “君使臣以礼，臣事君以忠” 释义：臣下对君上的忠诚不是单方的、绝对的，而是要以君上的礼遇为条件。礼，就是让臣下得到其本分应得的地位和利益。这是对国君使用臣下的一种道德约束。 “君子不尽利以遗民” 释义：政府官员不应滥用权力来与民争利，要给人民留有生路，这是政治稳定、社会和谐的根本。 “盖均无贫，和无寡，安无倾” 释义：国君治理天下要做到公平，让穷人能够劳有所获，安居乐业。善待国民，他们就不去投奔他国。上下阶层之间互不打压、侵扰，政权才能巩固。 这些主张对于今世的国家管理都有积极的作用。 虽然孔子强调国君首先要遵守道德规范，但是君主的道德不是天赋的，他若是个无道昏君该怎么办呢？如果君主做了非君子的事情，臣下有责任以道德标准相劝谏，史官在记载君主的糗事时，也要用“春秋笔法”网开一面，“为尊者讳”。孔子并不提倡无原则、图虚名的愚忠。如果国君一意贪暴不纳谏言，作为臣下，可以有自己的选择： “天下有道则见，无道则隐”“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之” 释义：君主走正道，政治清明就做官，治国平天下；君主昏庸，官员腐败就怀才避祸，独善其身。 当然，我们不能苛求孔子会提出罢免昏君的主张。孟子倒是提出过“民为重，社稷次之，君为轻”的朴素民主思想，但是太超前了，没有存在的土壤，被历代君主深恶痛绝。 孔子的理论还是给了诸侯们宽松的执政环境的，要求他们在使用权力时顾及道德廉耻，有所自制，从善如流就可以富民强国。但是这些诸侯们并不领情，他们想要无拘无束地耽于享乐，强者觊觎天子之位，顺之者昌逆之者亡，对周朝天子的名义约束，和臣下的道德规劝根本不屑挂心。所以，孔子生不逢时，坚守信念而一生困厄。 本来嘛，社会只要存在等级利益，就会有人不信天命，“侯王将相宁有种乎？”（陈胜）。只要存在特权，就会有人垂涎，“大丈夫当如此也”（刘邦）。只要存在不公平，就会有人气不忿，“彼可取而代也”（项羽）！矛盾突出，欲壑难填，上下阶层如何相安？ 孔孟的儒家思想到了后世御用儒生（如西汉初年的董仲舒）手里，为了迎合统治阶级巩固政权的需要，被不断加以修正，形成了上对下的绝对控制、忤逆者亡，下对上放弃思想、以命相许的理论。上待下以法，却要求下待上以德，弱者总是处于尴尬地位。于是官员自觉成为君王统治的帮凶，百姓日益水深火热，统治与被统治阶级之间形同水火，不断地改朝换代。而农民起义的最高目标却仍然是做皇帝，继而压迫农民。“….望西都，意踟蹰，伤心秦汉经行处，万间宫阙都做了土。兴，百姓苦；亡，百姓苦”（张养浩）。孔子理想中的各阶层上下各安“天命”的境界，只好在统治阶级强大时，通过苛法强制而不是仁义道德“实现”了。
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