"仁爱"的变迁与儒学的固化

远牵

　　仁爱作为一种历史文化内核，在春秋战国时期，儒分为八，而以后主要是通过孟子学派和荀子学派得到发挥，但它们与诸子百家学说一样，都随着社会变迁一同进入了汉初。

　　『儒分为八』的说法来自韩非。《韩非子·显学篇》说：”自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲梁氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”颜氏即颜回;孟氏指的是孟懿子，或说孟轲，即孟子;漆雕氏即漆雕开，孙氏即公孙尼子。仲梁氏，陈良，“悦周公、仲尼之道”，估计算得上孔子私淑弟子。乐正氏，孙氏即公孙尼子，一说乃指曾子的学生乐正子春，一说当指孟子的弟子乐正克。

　　汉初因为六国纷争几百年以及秦末天下大乱的结束，社会进入了统一局面，这时整个民力几乎弱到极限，因而恢复民力，恢复社会生产，让天下财富有所积累，就成为统治与被统治两个层面共同的需要。汉朝初期就实行了黄老刑名之学。黄老刑名学说的出现使乱局初定，国家安定，四境宴然，这是天下之必然。老子讲道法自然，无为而治，与民休息。这使民力复苏，社会宽松有了大效；法家与名家对天下进行了一种正本清源、求明择实的认定。又使统治者没有南征北战了，没有大兴土木了，大家都悄悄地让社会自自然然运转下去，这样就有了让民生恢复富足的机会。到汉文帝、汉景帝时期，生产力发展、社会财富增多、人心有所安定，社会矛盾有所缓和，这样天下一统，仁爱、忠孝就成为天下大势的一种需求，所以贾谊上了《治安策》，提出天下初定，天子与诸侯各自应该有所规范，这是大一统思想的初步体现。

　　汉武帝执政以后，这样的态势就越来越明显了，陆续反映在官方意识理念上的主张，就是文化思想的统一。这样董仲舒就出现了。董仲舒有本书叫《春秋繁露》，提出了对社会治理、思想统一等方面的主张，后来又上《天人三策》。《天人三策》提出了对百家的态度，提出了“罢黜百家、独尊儒术”的倡议。《天人三策》更把阴阳家、名家、法家、纵横家、兵家、墨家、特别是以吕不韦为代表的杂家学说，进行了新的总结。所以董仲舒提出的“罢黜百家、独尊儒术”，其儒术里已包含了诸子的营养及要义，这种提炼适应了汉初天下稳定、社会繁荣的需要。汉武帝决定把儒家学说作为官方理论。这样“罢黜百家、独尊儒术”就初次用一种学说、一种思想统一了整个汉民族乃至少数民族之间的不同意识形态、不同价值观、不同思想主张。这即是＂汉文化＂的出现。

　　这在汉初阶段是一种历史的进步，是华夏文明的升华，是汉民族心理定势在结构性稳定上的一个重要前提。我们后世对董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”的主张有很多议论，但都是从机械唯物主义的角度看，不能以当时的需要及所起的作用看。在当时董是进步的，是有效果的。因为若不这样，孔子学说就很难成为华夏文明乃至中华文明的主流价值观。

　　这样，孔子的仁爱精神，儒家的大一统文化，通过权威的国家力量，通过社会财富也就是各种各样资产的互通互用，于是权力、财富、文化（真理）三者之间，就进行了一次良性的互动，这是一份正相关的关系。这个关系就是真理引导了权力，权力规范了社会财富，社会财富支撑了真理与权力的运作。所以这个正相关的关系，正是文明在社会运作中第一次成功的实验！

　　仁爱自那以后，就从民间的态势上升为官府的态势，用国家结构、政府职能、民间的载体，共同推进了文明的全面发展。汉文化乃至汉民族的形成，这是最重要的一步。中华文明的问题、汉文化的问题乃至中华民族的问题，在这里第一次有了一个定格，形成了一个大载体。这一直延续到两千多年以后，世界各国无论哪种社会结构，都难能与中国的社会结构相比较，无论哪一个民族的人口数量和人口的承重力，都鲜能与汉民族相比较。当然，这是我们看待董仲舒历史功罪的一个特殊视角，这视角在近现代史书上，也是比较鲜见的表达。

　　随着仁爱内核成为中华文明的主流价值观及主流载体后，新的变化也就发生了：这就是让中华社会、中华民族乃至中华帝国，在三合一的互动里，相较于周边少数民族国家取得了太大、大多、太好的效用外，也同时更深更重地走向了一个反面。以近代的角度来看，除了中国之外，西方文化的欧美，也能够形成一个大一统的帝国，特别是过去的英国与现在的美国。还有俄日，其权力，真理与社会经济，也具备大帝国的此以条件。至于以德法为主体的欧盟，目前来看，它有真理与社会经济的支撑，但是它没有一个强力的权力中心来主导，所以这是欧盟得面对重要问题。上述是站在权力集中所产生的优势的角度来看的，若权力集中的劣势来看，领导者是否同时与时俱进，谦卑自持，在主观中保持客观的思惟，这又是另一种考验。

　　历史证明，秦皇汉武之盛，是加速资源集中所产生之功，但也由于资源的过于集中，对资源加速产生耗竭，因而导致后来之过。这帝国由盛而衰，皆源于不懂得道家持盈保泰的道理所致。l正如《易经》干卦所说的，你既已达到“飞龙在天”了，继续下去就是“亢龙有悔”。好到极端就会走向滑坡。这个滑坡就是自我封闭，自我僵化！既独尊了，就排斥其它的东西了，慢慢的差别一消失，其他的东西就进不来了。这正是仁爱结构的一个大弊端。

　　到东汉期间，这弊端已经出现，最突出的表现就是今文经学变成了谶纬学，孔子被神话了，儒家结构的经变成了纬。经就是万古不变，纬就是经天纬地。经天纬地，像蛛网一样广大悉备、包罗万象。这样的思想文化体系，什么都可以装进去，什么都可以得到解释，于是自我循环，自我运作，自我变化，就像蚕作茧一样越系越多，越系越紧，最后蚕本身被包在里面，这叫作茧自缚。儒学由经学变成纬学，由纬学变成神学，孔子成了教主，孔子成了神仙，这样活泼泼的思想智慧就被排斥在外，比如《易经》演化出以孟喜、京房、焦赣、费直、马融、郑玄等为代表的各种学说，特别是谶纬学说，时间一久，仍把文化体系固化了。谶纬之学，流行于中国两汉时期的一种学说。“谶”，即一种神秘的预言假托神仙圣人预决吉凶，又分为符谶、图谶等；“纬”是相对于“经”而言的。谶纬之学以阴阳五行学说和董仲舒“天人感应论”为依据，流行一时，在东汉被称为内学，尊为秘经。谶纬之书，除其中包含的神话与迷信成分外，还含有某些古代自然科学知识。谶纬之书，除其中包含的神话与迷信成分外，还含有某些古代自然科学知识。佛教从东汉初年传入中国，到东汉末年道教、道学开始建立，这都与儒学自我封闭从而变成学霸排他产生劣势有很大关系。活泼泼的、广大悉备而且丰富多彩的儒学，竟变得如此僵化，那民间需要的文化生机与多样的智慧，到哪里去寻找？于是，佛教满足了这样的需要，道教满足了这样的需要。儒学越来越僵化，佛学和道学就越来越扩张，到汉末便形成气候，这个气候就称为玄学。魏晋玄学的产生就跟儒学僵化有很大关系。你自己的文化体系僵化了，但社会需要不会僵化，自然界不会僵化，老百姓自己不会僵化。所以魏晋玄学愈来愈发展，开始是从儒经之首《易经》开始，然后从《易经》突破，由老子《道德经》继续发挥，再后来又由庄子《南华经》进一步发挥，这就称《易经》、《道德经》、《南华经》为“三玄”。这“三玄”填补了儒家仁爱内核自我僵化封闭后的汉民族社会的需要。三玄中自由、活泼的生机使玄学成了大气候，由此渐渐代替了固化的儒学主体局面。.

　　以儒学人道之学为主，再以其它天道，生存之道的学问为辅。为何如此说呢?“儒”字，是由右“人”+左“需”，二字组成。意即儒家是研究人需要的学问。真正的儒者，就如同董仲舒的心态一样。当以儒家所重，人与人的关系，人的需求为依归，找出当代社会发展的需求，来解决当代社会的问题，意即，一个真正的儒者，他要懂得权变，也要懂得守住那永恒不变的真善美价值观。南怀瑾说，身为一个有思想，有智慧的人，必定熟通经史，就透彻理解”不变之经与必变之史”的道理。无论是出世做宗师，还是入世当英雄，关键皆在于把握时节。时节未至，鸣不当时，是谓无智；时节若至，不应时度众，是谓无悲。中国文化的历史哲学，是讲变的史观。总之，事无巨细，学无古今，人无老少，一切都在求变、待变、必变的巨变过程中：“懂了真正的变，就晓得如何‘适变’，不等到‘变’来了以后才变，而先领导变。我常说第一等人是自己制造机会，领导了变；第二等人机会来的时候，把握了机会，如何去应变；第三等人失去机会，被动受变，随物化去了。”在“变”的世态中，有一种“不变”的东西，这就是永远存在于人心之中的道德和善恶意识。“它是人性中自然具有的一种功能，它只有随着时间和空间的作用，转变形态。”时有常、变，势有顺、逆，事有经、权。南怀瑾常说的“经史合参”，并非狭义的历史研究方法。经即常道，就是永恒不变的大原则，事物本身必然如此，所以称为“经”。而“史”是记载这个原则之下的时代的变动、社会的变迁。

　　正如前引袁焕仙所说的，“非离真而有妄，实藉妄以诠真。”真与妄、体与用、经与史，皆为一体二面、二而不二的统一体。故能圆融无碍地出入经史诸子百家，以孔孟之学的王道德政作为治事与立身、立国的中心。而以《战国策》、《孙子兵法》等作为权变、应变、拨乱反正的运用之学。纵然是谋略之术，“倘能以德为基，具出尘之胸襟而致力乎入世之事业，因时顺易，功德岂可限量哉！”

　　两千年来，推行王道政治的儒家，虽然秉持师道的原则，但事实上始终是走“依草附木”式的臣道路线。他们从来没有想到自己为尧为舜，只是希望已经在位的帝王，能够变成尧、变成舜。所以不管是身为一个王者的领导人，以或辅佐的肱骨之臣，部属，都要熟知所有的经世济民与安身立命之道。《中庸》第二十七章的一段话适用于你我，也适用于所有的中国人，以及所有人类。“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。其此之谓与？”

槐下客

看来版主对儒家做了系统分析解读。钦佩之至。

远牵

槐下客 发表于 2020-1-13 15:35
看来版主对儒家做了系统分析解读。钦佩之至。

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