月淡风清——走近隐士陶渊明

蓝格子

　　陶渊明的小诗《饮酒》，是他著名的田园组诗中的一首，其中展示出来的禅意诗思给人留下无穷的回味：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”清新淡雅，纤尘未染，如饮清泉如品芳茗。
　　诗人“结庐”虽在“人境”，而心中固守一方净土，无车马之喧嚣，于东篱下采菊，观日薄西山，看暮鸟归巢，一切真率而自然，这是一个何等静谧空灵的境界，颇有“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”的意蕴。读者意念中能听到的鸟儿的啁啾，正是一世尘嚣，此外独闻天籁真音，无人分享，亦自得其乐之境。心如止水，凝心入定，以禅者之心感受陶诗，浮现于我们眼前的仿佛是一位道骨仙风、彻悟禅机的世外高人。他寄兴于空山寂林，到山野田园中去寻求坦然寂静的境界。
　　然而陶诗并未达到“无我之境”。王国维《人间词话》以陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”作为“无我之境”的例句，这其实是一种误解，或者说王氏对“无我之境”的界定不明确。我们可以说陶渊明的这两句诗恬淡超然，但不能说它“无我”。“采”、“见”二字的动作显然都是“我”发出的，“见”字体现出创作者观照的视点。“悠然”则显示出创作者的情怀，事实上，陶诗中很难找到“无我之境”，除“采菊东篱下”这一类句子间接显示“我”的形象外，更有大量作品直接出现“我”的字样：“回飙开我襟”（《和郭之簿》），“我土日已广”（《归园田居》其二），“夕露沾我衣”（《归国田居》其三），“薪者向我言”（同上其四），“疑我与时乖”（《饮酒其三》）……这些或隐或显的“我”都证明诗人强烈的主体意识，所以陶诗即便是纯粹写景如“山气日夕佳，飞鸟相与还”，仍然具有悠然自得之情，体现出一种虽平淡却豁达的人格气韵，但决非“无我之境”。
　　“对境无心”，物与我之间并无生命的交感与情趣的回流，禅家的“无差别境界”不带任何感情色彩，一切只是以自然自身呈露的方式呈露自然，没有赞美，没有憧憬，也没有同情和惆怅，甚至连恬淡的怡然自得之情也没有。深林云日香飘叶落，引不起诗人的任何哀乐之情，淡漠冷清、空灵、寂然，这种“无心”无人的境界，才是真正意义上的“无我之境”，而陶诗不是。细品陶诗，只觉得平和而冲淡：它给我们一幅色彩清淡的画面。“清水出芙蓉，天然去雕饰”大自然中宁静清旷的景物是其素材，极少市井红尘，京华帝都种种鲜艳风物。于此之中，我们隐隐感觉到一份恬淡的心情。淡淡的愉悦，淡淡的惆怅与淡淡的落寞，平淡若虚，然意味悠长飘渺。字字珠玑，却无斧凿之迹如风如水，如月印潭，天然本色，淡然无痕。韵味无穷的陶诗自然景色描写并不具体，意象情状抽象，写风，则不知是轻风，还是狂风；写月，不说是缺月也不说是满月，它并不反映自然景物的客观真实，给读者留下无限遐想的空白，这不是败笔，恰是其出彩之处。正因为诗中的意象摆脱了概念的固定和感知的真实，才赢得了永恒的生命，这是一种单纯而隽永的美。读陶诗不需索隐猜谜，只需用遐想去填补诗意的空间，沉浸到诗的境界去品尝、咀嚼，领悟不食人间烟火的高情远韵，此时，无需包装，俨然你就是诗人，真的。
　　所谓“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”，陶诗是我的真爱，我甚至憧憬桃花源式的生活。若与渊明前辈同饮浊酒，共采秋菊，则吾辈庆幸不已。先生之风山高水长，后世失志之士以渊照诗作为精神家园者居多，纵有若许消极影响，亦非渊明之过，我们的渊明先生并非自命清高，只顾自己全身远祸，无视万民于水火，他几仕几隐，总想尽平生所学，实现一世抱负，奈何时世浑噩，岂能陷于污浊官场为小人作嫁却不知觉悟不可自拨！身虽未死，壮志难酬，几多愁绪更与何人说！而渊明先生却能以超然物外之态于田园瘦土中恬淡自处，也真够难为他的。   
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吴超超

姐姐可真会写啊
写了这么多
一个下午
厉害哟

遥瑶

东晋淘渊明的诗歌＜饮酒＞中设问而自答，道出生活志向的两句＂问君何能尔，心远地自偏。＂写菊花的名句＂采菊东篱下，悠然见南山。＂

怡红公子

对陶有一定了解,还不错,希再全面点!

落梅

结局两段读来感悟深刻