《道德经》第二十章*（三个版本）

槐安.

　　唯之与阿，相去几何？善之于恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，气未央哉！

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。飕飂兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！

　　众人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷。淡兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。



　　［注释］


　　唯之与阿：唯唯诺诺和阿谀奉承。


　　众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母：大部分人都有自己的有为的人生目的，而我却随缘而遇，那种疯疯癫癫的笨拙让人鄙视。这种态度是与众不同，但不是我想标新立异或惊世骇俗，只不过执在守道，还我本来自然之面目，就象母亲生我的先天本性，去追求道的至高无上的境界。


　　（有以：有用、有为，有本领。顽且鄙：形容愚陋、笨拙。贵食母：母性生育、养育之宝贵，这里指道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。）


　　［哲学相关］


　　这篇是老子从道家修养境界来说的。“绝学无忧”意思是什么知识，学问的不要执着。老子就有“绝学”这个观念，后来佛教也讲“无学”，老子认为修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了无忧无虑，没有什么牵挂。后来一部分学者把《老子》的“绝学无忧”，归于前面第十九章，成为“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。接下来老子讲到唯与阿、美与恶之间的比较，谈了道德修养标准问题，唯与阿是指一个人讲话的态度问题，唯是诚恳接受，好象是下辈对长辈的态度；阿是阿谀奉承的接受，好象是有些下级对上级的态度。


　　但是，这二种态度有时候往往很难分清楚，相差不多，比如同样二个人在回答“是”的态度，你很难辨别谁是唯，谁是阿，所以这其实是一个人的内心道德标准，可是很难分清。善与恶也同样，是没有绝对标准，比如农夫和蛇的故事，蛇本性是恶，你救了它，结果自己的善良反被咬死，而且还要继续作恶。所以从哲学角度看，有时候善与恶也很难分清，说明绝对道德修养标准难求。既然没有绝对道德标准，那么就是“人之所畏，不可不畏”的道理，就是有时候也得遵守约定俗成的东西，合乎众生。这就是人世间相对道德标准。


　　下面是老子对修道者的人生道德修养标准要求，荒兮是比喻的自然，道家所追求的境界象大自然一样广大无边，永远没有尽头。也是比喻人生，一切事物都是无穷无尽，与大自然绵绵相生。那么在这宇宙万变的时空中，一般人的人生是追求表面的幸福快乐，如吃牛排，如沫春风，但是只要修道的人必须是清静，这里用一潭清水和婴儿未孩来比喻修道的境界，一潭清水是讲静，心灵淡泊恬静，澄澈透明。婴儿未孩是讲思想回归原始和自然中去，因为孩子是原始天真，朴实的，没有后天的影响而产生欲望，学会虚伪，受到索缚。所以修道就是返朴归真。学道人都是外昏内明，表面看是疯疯癫癫，其实很有智慧。而这一种智慧是自然客观的，所以象大海一样宽阔无边，容纳百川，从一切尘垢，种种局限中超脱出来，象在高山上面临急风，敢遇挫折不惧，不受名利而束缚。追求象母亲生我时候的先天本性。道家认为世俗之人后天是纵情于声色货利，而道家就要返朴归真，甘守淡泊朴素，以求精神的升华。


　　【微尘说】
       诚意的应允与刻意的奉承，相距多远呢？美好善良与丑陋凶恶，又相差多少呢？人民普遍遵守敬畏的规矩法则，我们也不得不去遵守奉行。这种风气由来已久，远古至今，没有尽头。芸芸大众，熙熙攘攘地热衷于享受奢华的饕餮大餐，沉迷于春天登上高台眺望美景。我却独自淡泊宁静不为所动。混混沌沌，像是没有长大的婴儿。闲散恬淡，好像并没有什么特定的目标。大众百姓都有不尽的追逐渴求，而我却独独像被这世间遗忘。我真的就是愚笨粗浅的心思啊。众人高明精干、明察秋毫，我独迷迷糊糊，浑浑噩噩；众人精打细算、严厉苛责，我独醇厚宽宏、无欲无求。宽广深邃就如大海，绵绵不绝就如山顶的微风。众人都精明灵巧，有明确目的，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，是坚守着生命的本我，原始的本体。


　　【解析3】
　　本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。


　　老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。


　　在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人还有什么乐趣可言呢？


　　在老子看来．贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及到有抱负、有理想的人。“


　　众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。


　　众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。


　　“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离



　　“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较；而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界.
　　

休憩花园

因物而喜，悲即至也，这是一种深层的因果关系，这在道德经中多有阐述。在二元对立的时空层内，得和失相依，美和丑并列，这是物的表相，也是事物的内在属性。

丝丝入扣的哲思和入情入理的解惑，让这篇文章充满亮点。高赞。

yugongjin

哲理的思想是深刻的。问好

槐安.

休憩花园 发表于 2018-5-26 14:33
因物而喜，悲即至也，这是一种深层的因果关系，这在道德经中多有阐述。在二元对立的时空层内，得和失相依， ...

有些理论是稍嫌枯燥的，但读进后，却丰富无穷。
花园先生对老子的解读，是很精彩的，期待先生更多佳作

槐安.

yugongjin 发表于 2018-5-26 18:20
哲理的思想是深刻的。问好

是滴呀，咱一起学习，一起温故，一起感思~