君子九思之思

远牵

　　

　　孔子曰：君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。

　　这九个条件，完全讲到思想问题。在我们生活思想上，以伦理道德为作人做事的标准，孔子说有九个重点。这一节，如在文字表面上来解释，就不必再讲了，如“视思明”，当然看东西要看得清楚，但这并不是指两个眼睛去看东西，现在眼睛看不清楚也没有关系，街上眼镜店多得很。这是抽象的，讲精神上对任何事情的观察，要特别注意看得清楚，明察秋毫。

　　同样听了别人的话以后，也要加以考虑，所以谣言止于智者。我经验中常遇到赵甲来说钱乙，钱乙来说孙丙，我也常常告诉他们说，这些话不必相信，只是谣言，“听思聪”听来的话要用智慧去判断。

　　“色思温”，脸色态度要温和，套用现代的话，是不可摆出神气的样子。

　　“貌思恭”，对人的态度，处处要恭敬，恭敬并不是刻板，而是出于至诚的心情。

　　“言思忠”，讲话言而有信。"事思敬”，对事情负责任。

　　“疑思问”有怀疑就要研究，找寻正确的答案。

　　“忿思难”的“忿”，照文字上讲是忿怒，实际是情绪上的冲动，就是对一件事情，在情绪上冲动要去做时，要考虑考虑，每件事都有它难的一面，不要一鼓作气就去做了。

　　最重要的是“见得思义”，凡是种种利益，在可以拿到手的时候，就应该考虑是否合理，应该不应该拿。

　　孔子曰：见善如不及，见不善如探汤，吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。

　　上面讲了人生的大原则，这里孔子提供自己的经验，他说有些人“见善如不及”，看到别人好的地方，自己赶紧想学习，怕来不及去学；“见不善如探汤”，看到坏的事情，就像手伸到滚开的水里一样，马上缩手。就是说有些人看见坏的事情绝对不做。孔子说，像这样专门走好的路子，坏的路子碰都不碰的人，我还看过，也听到过他这样的言论。

　　第二点，他说有些人“隐居以求其志”，一辈子不想出来，尤其古代以做官为发展志向唯一的道路，可是有些人一辈子不肯出来做官，追求自己自由意志，做自己的学问，管自己的人生，不想出名，也不想做官。“行义以达其道”，做事则处处要求合宜、合情、合理，走仁义的路线。

　　“吾闻其语矣，未见其人也”孔子说，这样的言论我听得多了，可是没有看到真这样做到的人，所以绝对不要功名富贵，行义以达其道的，在理论上讲起来容易，做起来非常难。

　　这里两条作为对比。上面是说专门做好事，坏事碰都不碰，这样的人蛮多，第二条的人难了，一辈子功名富贵不足以动心的，这在理论上讲容易，到功名富贵摆在面前时，而能够不要的，却很难很难！这是人生哲学。但要注意，这一篇内容都离不开政治哲学。

　　因此，接着便有：民无德而称焉。齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？

　　这一段古人把它圈断了，因此宋儒认为应该是属于《颜渊第十二》篇中“诚不以富，亦祗以异”的下面。大概古人用竹简刻书，搬来搬去搬错了地方。我看不尽然，就如此紧接上面也很通的。

　　孔子说，齐景公是天生的诸侯，掌政权时，“有马千驷”，财产很多，有上千的名马。换句话说，他富贵到了极点，“死之日”可是在他死了以后，没有一点好事留下来值得世人去怀念他，老百姓早把他忘了。”民无德而称焉”，他并没有加他的财富，德惠于老百姓，这样为富不仁的领导人，在下面的人，如何怀念他，称赞他呢。

　　在伯夷、叔齐两兄弟，连皇帝都不要当，最后是饿死在首阳山，到现在大家都还在称颂他们，真是万古留名，这就是“隐居以求其志，行义以达其道。”　换言之：如果没有薄帝王而不为的修养，随便讲“隐居以求其志”，那也只是说说叫叫而已。

　　子张问崇德、辨惑。子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。诚不以富，亦只以异。

　　这是一个大问题。既关系个人的修养（内圣），也关系到领导人的修养（外用）。

　　“崇德”是个名词，“辨惑”也是一个名词。这两个名词的并用，是由《论语》开始的，后世成为儒家思想的专有名词。

　　子张问怎样叫“崇德”？怎样叫“辨惑”？”崇德”，是个人的修养，现在新的名词是“心理卫生”，就是熏陶、改善自己的思想，使自己的德性、慢慢崇高伟大起来。换句话说，就是要如何修养自己的人格。

　　“辨惑”，这惑包括了两方面，一是怀疑、一是糊涂。一般人的人生，一辈子多半是糊涂，没有思考，没有辨别的能力。即使有，也搞不清楚。说有经历，经历包括范围太广，如要相信经历，就先要辨一辨什么是经历？就要思考。所以辨惑就是真正的智慧，真正的见解。

　　子张提出这两个问题问孔子，孔子的答复说，使自己的人格升华，主要在心理修养。一为忠、一为信。

　　“忠”的意义是直心直肠，心境很直，对人对事绝没有歪曲，没有偏颇。另一意义就是非常尽心，不论对自己或对别人，当国家大事也好，为个人私事也好，绝对尽我的心，尽我的力，乃至赔上自己的性命，都在所不惜。譬如对于思想的信仰绝对忠实，也就是“忠”。守住自己认为对的价值观。

　　“信”，我们解释过了，就是自信、信人。对自己要有自信。对人能够厚道，因此人与人之间建立一个“言而有信”的关系。为了使自己的人格更见崇高，没有别的方法，只有“忠”“信”。

　　“徙义”，是应该做的事就去做。“义”者宜也，合情合理应做的去做，就是徙义。

　　诚不以富，亦只以异。”宋朝的大儒们研究，认为古代是竹简，摆来摆去把位置摆错了，应该摆在十六篇“齐景公有马千驷”之上，因为这两句话是《诗经·小雅》“我行其野”中的句子。他们解释这两句话的意思是“这不是富有，不过和富有也差不多了。”放在这里不伦不类。

　　现在我们的看法，宋儒说摆错了位置也对。假如说并没有摆错，也有道理。因为“富”不限于财物的富有，道德学问的修养是无形、无价的财富。

　　所以“诚不以富，亦只以异。”等于说，虽不是有形的富有，其实是真正的富有。因为你拥有崇高的人格修养和自己内心的安详，这正是极富有的大业。不过，不同于财物的富有而已。

　　所以人愈主观，那他犯错的机率自然会很大，因为他丢失掉客观的这一个环节。

　　修道与修行最大的敌人是自己。　实际上，这个"我”是一个假象。明白这个道理，你才发现我的本性的知，本性的真性的知，是和我作斗争的。我经常讲，在人世间做任何事，都是越聪明越好；但是修道与修行不行，你在世间越聪明，你修道的障碍就越多。

　　人在世间，做所有的事，都是我和人家作斗争。你搞科学是和自然作斗争，你搞政治是和人作斗争，你搞商业也是和人竞争。这些都是我和你开干，我和你斗争，无论是斗智，还是斗力。

　　唯有修道与修行相反。修道是我和我斗，不是我和你，而是我和我。就是性知的本知和我的识知作斗争。

　　因此，修道与修行，这最大的敌人不是别人，而是自己。很多哲学家也悟到了这一点。悟不到这一点就无法修行，无法修为。

礼县雏燕

修道，修行，在于自己专一，不在外部因素！

火焱

：)            问好。

东方玉洁

怎么这么能写呢?出文很多。