君子病无能焉

远牵

　　子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。

　　这句话的意义，《论语》中已多次提到。孔子教人的中心，都在这个思想，他说只怕自己无能，没有真才实学，不怕人家不了解自己。换句话说，只要要求自己，充实自己。

　　子曰：君子疾没世而名不称焉。

　　这是一个大问题。司马迁写《史记》，在《伯夷列传》中，特别引用孔子的这句话。孔子说，一个君子人，最大的毛病，是怕死了以后，历史上无名，没没无闻，与草木同朽。

　　但是历史留名，谈何容易？我们研究历史哲学时，常问同学们，脑子里能记得几个皇帝的名字？一个人当了皇帝，就现实来说，那已经很够了吧！死了以后，不必多久，连名字都被别人忘了，人生的价值又何在？

　　历代有那么多宰相，民间又记得几个？历代有许多状元，我们知道了几个？而他们对于历史、对于国家社会贡献了什么？老百姓知道的少数历史人物，还是靠小说捧出来的，其他大多数的，有谁知道？所以，后世留名，谈何容易！

　　孔子、释迦牟尼、耶稣留了名。在功业上的历史人物，文天祥、岳飞，也是少数；至于其他功业上的历史人物，又有几人知道？从这里看人生，多渺小！在目前很短暂的一段当中去争名，上台去镜头上亮一下，有什么用？

　　伊藤博文的话不错，求名当求万世名。人谁不好名？看好在哪里。一个人真想求名，只有一途，对社会真有贡献。

　　要历史留名实在太不容易，可是三代以后，未有不好名者，所以孔子说：“君子疾没世而名不称焉。”但好名看什么名。遗臭万年也是名，但有什么用？真的大名，要对历史有贡献，就太难了。

　　求利之道也是一样，几十年来，看到那么多朋友，发那样大的财，最后怎样？岂待下文分解。

　　所以名利之道要看通的。真了解了人生，确定自己究竟走哪条路才是最重要的，不然就一生很其实在，很本分，该做什么就做什么，不过分的企求。一个人要能成功，除了才能有外，还要有天时，地利，人和上的配合。在对的时候，对的地方，遇到对的人，说对的话，做对的事。

　　一个真正的君子，都是要求自己，学问也好，一切事业也好，只问自己，具备了多少？充实了多少？努力了多少？一切成就要靠自己的努力，不要依赖别人，不要因人成事。在内省的修养方面，只问自己应对人如何，而不要求别人对你如何。

　　心上出自《论语别裁南怀瑾老师》。反过来说，一个人没有成功，则要做到一切反求诸己，不怨天，不尤人。那么，我们应该如何有一个好的心态呢?论语开篇的第一句话说到，“人不知而不愠，不亦君子乎”。“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠。”

　　“不愠”这个问题很重要了。“怨天尤人”这四个字我们都知道，任何人碰到艰难困苦，遭遇了打击，就骂别人对不起自己，不帮自己的忙，或者如何如何，这是一般人的心理。严重的连对天都怨，而“愠”就包括了“怨天尤人”。

　　人能够真正做到了为学问而学问，就不怨天、不尤人，就反问自己，为什么我站不起来？为什么我没有达到这个目的？是自己的学问、修养、做法种种的问题。

　　自己痛切反省，自己内心里并不蕴藏怨天尤人的念头。拿现在的观念说，这种心理是绝对健康的心理，这样才是君子。君子才够得上做学问，够得上学习人生之道，拿现代的新观念来讲，就是讲究人生哲学的开始。

　　《曲礼》云“积而能散，安安而能迁”。自己有了积累，不管在物质与精神上的,要分享给缺少贫乏的人。居安思危，对待万事万物,能随遇而安,无论好坏，能懂得自处之道。

　　孟子曰：“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”  （注意，孟子不只说尽心，亦求放心）

　　心之本体却是一个仁通感发的性，不是如私养鸡犬般求功利。求鸡犬只是为了私利，求放心却不是为了私心。所以，为己也好，自得也好，其出发点和目的绝不是私心自利，而只是那个天命大公的性。若过于执着于功利，那必定是”宠辱皆惊”，得之也惊，失之也惊。

　　读书作学问的修养，自始至终，无非要先能自得其乐，然后才能“后天下之乐而乐”。

　　所以这三句话的重点，在于中间一句的“不亦乐乎”。我们现在不妨引用明代陈眉公的话，作为参考：“如何是独乐乐？曰：无事此静坐，一日是两日。如何是与人乐乐？曰：与君一席话，胜读十年书。如何是众乐乐？曰：此中空洞原无物，何止容卿数百人。”

　　有此胸襟，有此气度，也自然可以做到“人不知而不愠”了。不然，知识愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成为“直到天门最高处，不能容物只容身”了。

火焱

：）  来看看，问好远牵兄。  难得兄一直有所执。 问安了。