天下有道，顺天者昌

远牵

天下有道，顺天者昌


　   孟子曰：人有恒言，皆曰「天下国家」，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。

　　我们中国人几千年讲话，天下国家连在一起。换句话说，国家就是天下，天下就是国家，他说「天下之本在国，国之本在家，家之本在身」，孟子这个道理、这个思想，是根据曾子着的《大学》而来的，就是「修身，齐家，治国，平天下」这个道理。

　　孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。」孟子说的这个巨室，就是一个社会，也就是现在所说一个大社团，乃至大政党，并不是指地方上有特定势力的大家族。

　　古代是宗法社会，先要了解当时的社会制度，一个大家庭里，家人之多，就是一个社团、巨室。尤其孟子时的四大公子，孟尝君、平原君、信陵君、春申君，这几大公子不得了，他们是大政治社团，也等于后世的帮派。下层社团是帮会，上层社团就是一个政党。

　　又如孟子在提到杨朱之学时，也常提到墨子（墨翟）。墨子当时讲学是有组织的，他在弟子中选出一个领袖，就叫做巨子。孟子在这里讲的巨室，相当于墨家巨子。因此，在政治上来说，对于像反对党一样的巨室，必须相互协调，不可以乱来的。

　　所以孟子当时的这一句话，是说明民主政治的运作，沟通意见是很重要的，并不是向土豪劣绅恶霸低头。

　　「巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海」大众民意所喜欢的东西，那整个国家都应该去追求；一个国家所追求的东西，往往天下各国都向往。因此，如果所有人都崇尚仁义的话，那道德风尚就会骤然兴盛，并迅速普及于整个天下。”

　　孟子说这个仁政啊，是仁心即天心，用现在时髦的西方文化的话来讲，民意就代表了上帝的意志。因此孟子这段「不得罪于巨室」的话就是点出仁政对于天下的重要。

　　孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强，斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。

　　一个有道德、有节操、有学问的人，可以把他定位在「贤者」。贤者不一定当政，不一定在职，而是在位。古代的「位」，等于说「三公坐而论道」，是讲思想，或者是最高的决策，并不管执行。讲整体的战略，不讲战术的执行细节。

　　假设勉强拿现代的政治体制、社会制度来讲，那些民意代表们，就是在位，但并不是执行法令的在职人员。

　　「能者」是有才能的人，就是在职执行决策的人。能者与贤者，这两个观念的内涵实际上是有差别的。

　　在历代的帝王政权或者是政治经验中，这个道理实际上的应用，集中在清朝的初期，尤其在康熙时代。贤者学问好道德高，把他送到翰林院去，写书编书，坐在那里吹吹牛啊，一辈子给他编几部大书。就算是年轻一点四十多岁考到翰林的，二十年给他在那里写一部书，就把他「闲」起来了，贤者闲也。

　　「贤能」的政治，贤与能两者是不可混为一谈的。当然，一个有道德的人，同时又是能人，在历史上也有，譬如宋朝有名的范仲淹，不但学问道德好，而且出将入相；他不但是个「贤者」，而且是个「能者」，才能又高，道德又高。这一类的人才，在历史上是极为难得的，足以为人榜样的。

　　后世达尔文发现了一个社会发展的定律，就是弱肉强食。事实上这种公理，孟子早说过了，在纷乱的时代，一定是弱役强的，强权胜公理。

艾桃

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