孟子：无好小勇，请大之

远牵

　　关于勇气的大小之辩，孟子和齐宣王有过这样一段对话。

　　齐宣王问孟子，与邻国打交道，有什么应该遵循的原则？

　　孟子答复道，作为大国应当能“以大事小”，不因为自己国力强盛就欺负弱小的国家，而应该礼貌对待小国。这样的大国，能够依天命、行仁政，以一国之力平天下。

　　齐宣王说：先生啊，您的话太高深了，我听不懂。不过我有个毛病，我喜欢斗勇。

　　孟子对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！”

　　孟子回道：“请大王不要好小勇。小勇之人只会按着剑、瞪着眼，怒气汹汹地说：‘谁敢阻我！’这是匹夫之勇，只能与个把人较量。大王应当拥有大智大勇！”

　　何谓“大勇”呢？

　　孟子引用《诗经》道：“王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下”。

　　当有敌人来侵略时，文王勃然发怒，调兵遣将，把敌军阻挡在莒国之外，增添了周朝的吉祥，不辜负天下百姓的期望。

　　“文王一怒而天下安”，周文王的勇敢，不是争强好胜的小我之勇，而是为了保护人民拍案而起的一份大我之勇，本质来自于内心的仁爱。

　　“如果大王也能拥有一份大勇，做到一怒便让天下安定的话，那么，百姓还担心大王不好勇呢。”孟子道。

　　出于私欲，争强好胜，斗气使强，有勇无谋，就是“小勇”。基于道义、良知与天理所升起的浩然正气，这是“大勇”。“小勇”为己，“大勇”敢担天下。

　《道德经》有言，慈，故能勇。

　　慈者，并包万物，覆育不遗，如慈母之育婴儿。慈，故能勇。所以，勇真正的源泉是慈。
　
　　比方说，作为父母，如果有谁要伤害我们的孩子，我们就一定会迸发出超越平常十倍乃至于百倍的勇气和力量。因为有慈，所以才有这份勇。

　　有人曾这样感叹：“当一个人心中只装得下自己的时候，他是没有力量的。”的确，若心里只有自己的私利，所谓的勇敢也是为了满足自己的欲望而已，这份勇因私欲而生，是走不长远的。

　　“以慈育物，物物皆己。”心中有慈，装得下天地万物，因这样一份慈而涌现出的勇气，才是无穷无尽、无量无边的。

　　圣贤们因为以天地万物为一体，对于民众有真正的仁爱，所以才能“呼号匍匐，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下拯之”，以民众之疾苦为己之疾苦，以无我利他之心化育天下。

　　因此，圣人和民众的心是“德交归焉”，交融在一起，大事得成。

　　阳明先生讲“圣人之道，吾性自足”，这样的仁慈是我们每个人心中都本自具足的无尽宝藏。把这份宝藏逐步地开发出来，我们也能够展现出这份仁慈、这份勇敢、这份强大。

　　传习录》中，陈九川问阳明先生：“我自己反省起心动念就是一些邪思妄念，用力去克制的时候，觉得内心有抵触，这种情况该怎么办？”

　　现实生活中，我们很多人遇到自己的问题，有时候也是在抵触。

　　阳明先生给陈九川做了一个指导，说要在良知上下功夫。如果功夫断了，接上便是。

　　确实，但凡我们没有办法克制私心杂虑的时候，就是被小我掌控了，小我的斗争也就开始了，这个时候就要把功夫接上，继续在良知上下功夫。

　　陈九川接着说：“这个时候好挣扎，虽然知道，但是丢它不去。”

　　阳明先生说，“须是勇。用功久，自有勇。故曰‘是集义所生者’，胜得容易，便是大贤。”

　　“必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说‘是集义所生者’。克制得容易，就是大贤人。”

　　阳明先生认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲不逾矩”的中庸境界。

　　胜得容易的人，才能成为大贤人。作为我们普通人，如果想要提升自己的格局境界，开发心中大我，就真的需要有勇气，通过明心、净心功夫，不断地、持久地、深入地明白和体证，因为，致良知是循序渐进的功夫。

　　中华经典里，圣贤们向我们揭示了“勇”的智慧。勇”是仁，“勇”是慈，“勇”才能达致良知，天理大道都是相通的，去掉小我，实现心中的大我，我们就体证到了“勇”的力量，进而拥有“勇”的人生。