“民”何以“为贵”

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“民”何以“为贵”
  　　 “ 重民”思想、“贵民”思想或“民本”思想，在孟子的整个思想体系中，确实是十分突出的。孟子的重民言论，其数之多，分量之重，是非常少见的。在中国封建社会的全部历程中，能向孟子这样随时随地、反复再三地强调“民”之重要的政治家或思想家，是屈指可数的。而孟子重民思想最集中、最典型、分量最重的言论，就是所谓的“民贵君轻”之说。
　　孟子为什么说“民”比“社稷”、比“君”更“贵”呢？“君”不是自尊至上的一国之主吗？“社稷”不是国家所赖以存在的土地和宗庙吗？丧失了这些难道还能称其为国家吗？其实，孟子有着自己深刻而明确的理论观点。这就是：“民”是立国的基础。是“王道”的根基。孟子认为，君主不好可以更换，唯独“人民”是无法变换的。所以，只有赢得了人民，才能领有天下，才能实现王道政治。孟子所谈到的重民、保民、得民、爱民，无一不与成就王业联系在一起。因此，他说：“得乎丘民而为天下，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为为大夫。（《尽心》下）
　　“ 丘民“就是指普遍的劳动人民。只有得到丘民所信赖，就可以为“天子”所信赖，而为天子所信赖的，有可以为诸侯所信赖，这正是王道的最高理想境界，同时说明了，能否得其天下，完全取决于民心的信赖。
　　对于如何取得民心。孟子反复地说明自己的观点，这就是他的“仁政”论。孟子对梁惠王说：“王如施政于民，省刑罚，薄税敛，壮者以暇日修孝悌忠信，入以事其父兄，出一事其长上，可使制梃一鞑秦楚之坚甲利兵矣。”（《梁惠王》上）
　　孟子的这些话表明，君主只要对人民施以仁德，人民就可以为君卖命。可见，孟子的“仁政”论实质，就是在于以仁为手段来争取民，从而实现其王道政治。
　　由于孟子对“民”的力量与作用有如此的认识，他有时竟把“民意”和“天意”等同起来。当万章问及“尧以天下与舜”的事情时，孟子说：“天与之” 万章又问：“天与之而已矣！”那么天又怎么以“以行事示之”呢？孟子说：“暴之与民而民受之”。即把舜的品德行为暴露与人民之中，让人民去检验，人民表示接受，就是所谓“天受之”。在这里，“民意”也就是“天意”，二者全然等同了。孟子又说：“天视自我民视，天听自我民听”。（以上均见《万章》上）进一步把“民”与“天”的思想理论化了。至此，孟子把“民”抬到了一个不能在高的位置。正如朱熹在解释“民贵”时说“盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系与二者之存亡，故其轻重如此。”由此，可谓深得孟子之本意。
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