中财论坛
标题: 05【投稿】苏子与庄子 [打印本页]
作者: yxz 时间: 2018-11-21 05:24
标题: 05【投稿】苏子与庄子
本帖最后由 木门长子 于 2018-12-20 09:51 编辑
苏子与庄子——记一下可爱的古代人yxz 安子语
苏轼或许是我在中国古代最喜欢的一个人了。
他的很多作品是神作，但他作品中的情感十分真挚而不高高在上。
他的作品里有他的乐观，他人生的美好。当杭州通判的时光，或许是他人生的巅峰吧。“欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”在诗意的城市，担任重要官职，做出了好的政绩，受到老百姓喜爱，还有一堆好友。
然后，就不知道怎么被贬到黄州了，再是惠州，再然后，被贬到了蛮夷又瘴气十足的海南。
怎么会不知道呢。还不是因为有张嘴天天叭叭儿的。
但是也不仅仅是因为自己言论过当。他对待人的性格过于单纯。或许他本来就不适合权势斗争的官场。政权斗争是复杂而残酷的。这是一个不得不面对的现实。
或许，他生在现代就可以去做其他职业。我相信乐观聪慧如他，也会有不错的事业。
可是，在中国古代，知识分子最高级的职业选择就是仕途。
这是多么悲哀的事。
“长恨此身非我有，何时忘却营营。”
我陷入在不愿意做这件事，却不得不去做的漩涡之中。
我不适合尔虞我诈的官场，因为我不会首先骗别人，那就只能被骗。
那我可以不为官吗？我读了十几年书，不为官难道回乡教书吗？难道开荒耕地吗？
想当初，我苏子是如何天才而前途光明啊。出生在偏壤四川的小城市，结果20岁进京赶考就考了进士。主考官欧阳修竟然因为我的文章写得太好，以为是他学生的文章，为了避嫌给我排了第二名。和弟弟光荣回乡，再收拾东西，以为要踏上前途无量的仕途了。我苏子读了那么多年的史书政论，还搞不好政治吗？
然而政治，政治，除了治事，还要治人。而人性永远是最难把控的东西。
对于最难把握的人性，你只有比他更缥缈难测，才能反攻人性的弱点。
可是苏轼是单纯的。
可是在官场上，人性的缥缈是难以避免的。
在乌台诗案之后，苏轼的政治生涯一直在走下坡路。一直被贬，被贬往更偏远的地区。
我只能说这瘴气十足的海南岛也配我们大诗人苏轼。
苏轼后来仿佛写了许多劝慰自己的文章和诗词，可是我觉得他从来没有真正走出来过。
多少人赞扬苏轼的豁达乐观，可是谁真正体会了他的悲哀与困境。
乐观的人也同时可以孤独。
他一直难以逃离的矛盾点就在于，自己真的不适合做一个政治人物，可是这么多年来的奋斗生涯和社会价值观导向让自己没有选择。一出生就被教授读书写字，读书写字的目的就是当官。
在那个时间点的那个世界里，他仿佛没有更好的选择。
他是不自由的。
如果，苏轼不是一出生就被选择了一条读书做官的道路呢。如果他出生在一个酿酒的商家，务农的人家，他会不会就不被读书人必须要从政的价值观所禁锢了呢？
庄子有个观点，人对事物的看法没有正确与错误之分，这些观点会随着条件，时间而改变。人对这些观点的固执，其实是一种偏见。而人仿佛一出生学会了这种偏见。社会地位的尊卑，社会阶级的划分，甚至美丑的区别，都是一种极其自我的偏见。在这种偏见背后，人的生命是平等的，或者说，人与万物的生命，没有尊卑之分。
生命是平等的，但是生活不是。
生活中的一切事物都充满了不平等，或者说是不平衡。
生命也是自由的，人人生而自由，但是无不活在枷锁之中。
人人都认为，学而优则仕，是一条上进而骄傲的正道。但有时候，这种普世的观点往往会成为人的枷锁。
我们是先出生在人世上，之后才有的学业和仕途。可是如果我们只看重学业和仕途的结果，岂不是忽视了生命本身了吗？
庄子对生命的核心观点是，人最重要的是生命，生命的价值在于真实而自由。
什么是真实而自由呢？
一条鱼就应该在水中游鱼摆水，一匹马就应该驰骋在草原上，饿了吃草，渴了喝水，再愉快的撒欢。你把一匹马关起来，给他配带马鞍缰绳，打铁蹄，给予汗血宝马的封号，这马还有自己生命的价值吗？你强行把自己认为好的东西戴在别人身上，其实只是束缚了别人。
己所不欲，勿施于人。但是庄子的观点是，就算己所欲也别老是塞给别人。
庄子的自由不是放纵和自我，而是尊重内心真实的想法，也就是，真实而自由。
或许庄子的观点并不一味的是避世，厌世，逃避生活的责任和社会中交往的压力。而是当面对让我不舒服的人和事物，就算他娘的所有人都认为这才是对的，我也要尊重我内心真实的声音。
尊重内心真实的感受并不是任性，也不代表我们就要完全按照自己真实想法走，我们往往会在自己内心和社会之间做一个妥协。
但内心的真实是十分重要的。他比普世的价值，社会的伦理道德都要更重要。
可是有时候我们并不会意识到，我们被固执的偏见所束缚，这种偏见甚至来自于我们自己。
“心如死灰之木，身如不系之舟，问汝平生功绩，黄州惠州儋州。“
很巧的是，庄子的文章中讲到，
”他们终身承受役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这和死亡又有什么区别呢！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！”
被这种固执的偏见所束缚，会逐渐导致心灵的衰竭。庄子在文章里痛斥那些束缚人的偏见。
这种偏见不仅仅指普世的价值观，也来源于各种自以为是，高高在上的观点。
有时候束缚你的不仅仅是社会的大众，或许是任何的思想观点。而能给予你自由的只有你自己。
林语堂的《苏东坡传》对苏轼有一个很好的总结，他描述了苏轼各种各样的身份。但或许苏轼最在意的，是自己的政治生涯。
苏轼是一个天才的文学家，他的词作文章很多都是绝世佳作。他的作品是中国文学史的骄傲，也是宋朝的文化光辉，他的文学价值是不菲的。
如果拿到现在，他或许靠版税和演讲便能获得大量的收入和社会地位。要知道，当时苏轼死后，皇帝命令不能传颂他的词作，可是人们偏偏喜欢，非要传颂，足以知道大众对他的喜爱。
可是那时候文学价值并没有政治影响能换来社会地位。
李白的悲哀也是在此，柳永的悲哀亦是。
他们仿佛因为社会对自身价值的否定，也被迫否定了自己的价值，虽然现在看来他们的价值是无价的。
如果他们中的人，能有如庄周一样通达透彻，会不会就不会迷失呢？
庄子是少有的活得真正透彻的人。
司马迁评价他“其学无所不窥。”就没有他没学过的。庄子本人的学识十分渊博的。然而他却说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己。”以有限的生命追求无限的知识，岂不是要累死。他却劝大家不要无止境地追求知识，可是明明你的知识就十分渊博。
这像是学霸告诉学渣，我不想学习，学习好累。结果他私下学了很多。
或许道家的无为不是指什么都不做，而是不要做那些过度的事情，因为那些过度的事影响了你的事情本身。
能专注于事情本身就已经很不错了。但是总是有些人不安分，想搞事情。但是人的精力是有限的。若你有多余的精力，你自然能做好额外的事情，若你没有，瞎折腾也没啥用。这就是道家生于自然，归于自然的想法。
一切顺遂自然，能做到自然能做，不能就自然不能，没什么好纠结的。反而是那些偏见，让自己要么是被迫去做，要么是不敢去做。
我相信庄子一定在自己的学习和休息之前找到了一个平衡。
我也相信他这一生是自由自在的生活的。
他这辈子做的最大的官是本国的漆园吏。后来楚王的大臣邀请他去做官，庄子说，请问一个乌龟是愿意死了之后，身边围满了高级的祭祀品，贵族都来供奉它，还是愿意生前拖着尾巴在泥巴里打滚呢？对方只能说，滚，我选择打滚。
是他真的不想做官吗？他的业余生活就是一心向学吗？我不知道，但是我知道他一定会选择一个内心真实渴望的生活。
“人生最大的成功，就是按想要的方式过一生。”
或许能过上自己想要的生活，不一定是达到多高的目标，而是可以活地自然舒适，不矛盾，不纠结，已经很好了。
但是或许有时候，我们连最简单的要求都达不到。
是我们想要的太多吗？是我们不清楚我们要什么嘛？
可是如果不努力追逐，人生在世的意义何在呢？
《赤壁赋》中，苏轼给自己朋友分析了如何从事物的变与不变来看待瞬逝和永恒。不过我认为后《赤壁赋》反而有一种没有说透的朦胧感。
后《赤壁赋》的最后，苏轼在和朋友畅游回家之后，做梦梦到了一个道士。陡然回想起，“您不会就是我今天遇到的那个仙鹤吧？”醒来后，道士也没有了，仙鹤也没有了。
《齐物论》里有一段关于梦与现实的讨论。
“ 人在最清醒的时候才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人却自以为清醒，好像什么都知道了。”
人有的时候生活在自己的困顿里，有时候又自以为活地透彻。
还是说人生本来就是一场大梦呢？就是充满迷茫与困惑的呢？
“人生如梦，一樽还酹江月。
[copyright]版权[/copyright]
作者: 艾桃 时间: 2018-11-21 17:22
文已阅，感谢参与！
作者: 艾桃 时间: 2018-11-21 17:22
请添加版权，有公告可参考，谢谢。
作者: 木门长子 时间: 2018-11-27 19:54
唉，排版实在差，自己修正一下。
作者: 欧阳梦儿 时间: 2018-12-21 11:22
本帖最后由 欧阳梦儿 于 2018-12-21 11:24 编辑
前面部分显得很傻很天真，好在后面有一抹光亮。
作者: 木门长子 时间: 2018-12-22 21:24
文字的跳跃性极大，读后感觉重点并不突出，而且苏子和庄子思想的衔接性也似乎不大。也许是阅读习惯的问题，我不太习惯这样的写法。文有章法，事有条理，需循序图来。
作者: 时光安然 时间: 2019-1-5 10:41
有第一人称，有第二人称，这跳跃确实有点大。
作者: 青松 时间: 2019-1-5 20:09
苏轼世界观和人生观的形成，凝聚了儒、释、道三家的精华，其中，在道家思想方面，也颇受庄子的影响
作者: 青松 时间: 2019-1-5 20:11
这一点，文中交代不够突出。
| 欢迎光临 中财论坛 (http://bbs.zhongcai.com/) |
Powered by Discuz! X3.2 |