本帖最后由 夏日荷风 于 2019-1-28 10:04 编辑
茫茫宇宙中，人本太轻微，也许，真的比不上几粒散落街头的灰尘。如此的宿命，构成了人类无法逃避的灰色的终极背景。
这样，人类必须制定出理想、目标和信念。似乎这些，可以更清晰地凸显出人的在场性，夸大人的重量感。
不过，对于天生具有哲学情怀的人来说，这种肤浅的遮挡手段是无济于事的。阴森的气息，灰暗的色调，深度下沉的冷风，总会从未知的远方，可触的近前，打包送到他们的内心。使得他们仰望着的当下的天空，有了几分诗意而悲壮的阴霾。
这样，他们的日子里，就不仅仅有了责任的匆忙，更开始了一份必须伴随着生命脚步的修行。
“人之初，性本恶”的恶，这些生活习性结出的果实，常常情不自禁地展开与一个人的搏斗。内在而沉默的搏斗。虽然悄无声息，却很激烈，有时足以让人面临内心的崩溃。失与得，灵与肉，名与利，这一切带来的风光与卑微、充裕与寡淡、舒适与隐忍之间的鲜明比对，极易让一个凡人殚精竭虑、愁绪漫天。随之而来的，是“人之初，性本善”这个善的天性的深度隐藏和完全磨灭。人总想把日子过得风生水起，总想让别人对自己的目光中加入仰视和艳羡，让别人在送入耳中的话语中加入顺服和恭从，也就是说，总想把自己送到一个山巅，以居高临下的状态怀着优越感俯视一切，从而理所当然地想过的奢靡、活的洒脱、站的安稳。在密密麻麻的目标和追求下，人极易忽略人本为人这个实质，忘记了人的生命中本该融入的以善爱为主题的诗意。
时光是什么，我又是什么。
钟表上的时针永远指示着当下这一瞬间，请问哪个时针会指向永恒？
曾经，非常惊叹于朱自清对于时光的描述，说洗手的时候，日子从水盆里过去，吃饭的时候，日子从饭碗过去，默默时，日子从凝然的双眼过去。如今细想，时光真的是从身边流过去的吗？真的是时光流走，而我依然站在原地不动吗？随着时光的流走，我们脸上的皱纹增多了，我们鬓角的华发减少了，我们行走的步履蹒跚了。才感觉流走的不仅仅是时光，还有我们的韶华和健康，也就是我们的部分生命啊。如此，时光真的不能说是从我们身边流走了，而是汇入我们生命，我们和时光一起流走。可是，时光再怎么走，都不会变老，不会改变他年轻的容颜、红润的气色和始终如一的矫健步履，只能是我们在跟随时光的过程中，喘息越发急促，脚步越发踉跄，身形越发笨拙。最后呢，我们再没有和时光一起行走的资格和条件，我们只能毫无条件地把身体交给天地自然。我们这短暂的生命旅途，成为苍茫宇宙中一个可以完全忽略的灰尘。
钟表上的时针虽无法指向永恒，可时光必将是永恒的。如果以人的思维想象时光的处境，时光该多么幸福，道家追求的长生不老，终在不与人类为伍的时光那里实现了。
那个被时光丢弃，又被天地掩埋了的“我”，究竟处于是什么？
余秋雨先生说，“我”，不是那个名字,在浩如烟海的文字中，那时两个或三个汉字的偶然组接；“我”，不是一份履历，履历是一排脚印，脚印不是人；“我”，不是一堆身份，身份是座位前的纸牌，再多的纸牌也堆不出一个人……
乍听起来，这一系列的叩问很有道理，只是，这系列叩问通过否定，似乎把最原始的“我”是谁的问题推的更远，更迷离，仿佛不是回答问题，而是故意把问题本身弄的支离破碎一般。而倘若再仔细思辨，却突然发觉，这一系列被那来比作“我”的部分名词，虽然不是“我”的全部，却和“我”本身发生着千丝万缕密不可分的联系。因此，这一系列似乎想把原始问题支离破碎的叩问，却恰恰从某个角度很巧妙的对原始问题做了补充和说明。
不妨进行做一系列和余先生的逆向叩问，一开始，竟然发现这种叩问似乎可以更深刻而诗意地回答原始问题。
“我”，难道不是一株小草、一棵树木、一朵向日葵的花朵吗？我们共沐阳光，共汲大地的养分，各自经历或长或短的生命周期？
“我”，难道不是一把椅子、一个水杯、一个记事本？在承担着作用的过程中，从新到旧，与某些有缘或无缘的人相遇、相知、错过或者走远？
“我”，难道不是那鸣唱的小鸟、冬眠的蛇蛙、被驯养的宠物？在有限的生命轮回中，经历，体会，认知，最后怀着同类无法探知的情绪和丰富的世界永别？
……
奇怪的很，我这个看似认真回答原命题的方式，依旧和余先生一样，只能是把“我”是谁这个原命题推的更远了。
一个人的学识越渊博，越会感觉自身的渺小和无知。同理，无论从任何角度去探知一个命题，都会把命题推远，只能说明这个命题本身和浩瀚缥缈的宇宙一样，既博大无穷，又深奥无底，我们无论怎么去解释，去研究，终会取得盲人摸象一样的结果了。
“我”既然具有和宇宙一样的神秘博大之本质，倘若我们只把“我”当成名字、履历、身份、声誉、躯体……来对待，我岂能真正令“我”惬意？ “我”本丰满，“我”本诗意。“我”非浅薄，“我”是山是海是花是草，“我”是一个很大的小宇宙。
我要努力让“我”活的滋润，就必须拿起上帝递过来的那只画笔，把自己变成一株小草，画出小草的明丽；把自己变成一片乌云，画出乌云的单纯；把自己变成一座高山，画出高山的冷峻；把自己变成一滴雨水，画出雨水的清爽；把自己变成一棵柳树，画出柳树的妩媚；把自己变成一对鸥鸟，画出鸥鸟的甜蜜；把自己变成一汪清泉，画出泉水的善良。
总之，我要精心呵护世俗生活之外的那片留白，我要照顾好我的那片神秘的精神地带，我要让“人之为人”那些自然舒适的显性特征清晰。唯有此，我们才会最大限度的接近“我”是谁这个深度命题的答案。
写到这里，突然发现一本正经地探究“我”是谁，倒是显得有些幼稚和滑稽了。
我那么丰富，怎么会是一个谁那么简单的事？“我”是立体多维的，是物质精神相融的，怎能和一个单薄浅显的“谁”发生对等？
难怪那么多的“我”会疼，会委屈。因为我这个“我”的主人对“我”太不了解，他自私地只是顾及自己的颜面，在乎自己的名声地位，在乎自己的衣食住行，“我”和如此自私的那个名字叫我的主人相处，怎么可能不委屈？
为了我与“我”的融洽相处，很多的我踏上了修行这条路。
修行，修行，单看字眼，就知道这也是一条漫长的与我相伴的行走了。修行的过程就是和我斗争，和一切显性的物质的光环和舒适斗争，让“我”世界葳蕤起来，让我与自然更和谐地贴近起来，先是成为朋友，继而成为亲人，最后融为一体。
佛界把一切都认为是空。包括我的钱我的房我的衣食我的爱人我的父母，就连我本身，都是空的，虚无的，是一个偶然的假象。这个空的我像什么？余先生说，像一个井口，由我入井，却见不到井底，至此，被放空的我达到一个无我空境，一个清清朗朗的天地元气的流荡之境，“就像未被雾霾污染的天宇，看似不着一物，却让万物舒畅”。
我想，修行的最高境界，无非是这个沾染着世俗之恶气的我，完完全全地让位于“我”。因此，无我，实则有“我”，有了真正的“我”。
身为凡人，不易安顿。那隐约的“异光杂色”，“陈霉气息”，也许你偶然才会发觉，其实却时刻与你相伴。我这个敌人无处不在。你酣睡时，他说不定正在你的梦境里；你行走时，他说不定正潜藏在你将欲迈出的脚步里；你凝望时，他说不定正聚集在你暗沉的目光里……他甚至会跳，会跑，会飞，更会隐身术，懂攻心术。很多时候，他会于无声中把你战败。这点，你无须声张，却不得不承认。
修行，就是修心。修心，需要认真的思索。认真的思索，是诗意人生的真正开始。
修行，并一定非弄出个什么固定的方式和套路。方式和套路的作用，是为了捆绑与束缚，修行的目的，则是心灵的自由翱翔。
有人以行走修行，有人以谈心修行，有人以冥想修行。而我以文字修行，时至今日，我似乎发现了一个取悦于“我”的法则：以文字，构成一种柔软的探针，轻悄而友好地探寻内心，在这个神秘而诗意的过程里，同时地探寻自己和探寻世界。好奇的探寻，对本来面貌的接近，无论是对自己，还是对世界，何尝不是撒播出去的一种另类善良。
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发表于 2019-1-28 10:00
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