试论老子“自然”概念提出之超前

陇上一民

试论老子“自然”概念提出之超前

      老子在道德经中提出了许多让人匪夷所思的概念，在二千多年前为中国人开创了神秘而深奥的哲学之路。
比如，他提出道与德的概念，陈鼓应说过，老子《道德经》是从世界观到社会观，再到人生观，可以说涵盖了很大的范畴；再比如，“小国寡民”的概念，笔者在另一篇拙文论述过，他的思想既合现实主义的安顿，又符合理想主义的浪漫。再比如他的“道”，让大哲学家冯友兰认为道家最具革命性，他将三代以来形成的“天”的概念给革了，以“道”取而代之……
      怪不得，傅佩荣如是说，在西方孔子被认为是伦理学家，因此，他的地位并不高，而相反，老子被认为是形而上学者，因此，他就显得比较神秘，西方比较感兴趣。当然，这个现象，早在上个世纪四五十年代，国学大师季羡林也提到过。
       今天，我想就老子的“自然”概念，联系西哲与禅宗讨论一下，看能不能得出有益的东西。
首先，我要解释一下这句话，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
       我在兰州求学之时，先秦文学的老师张彦平女士曾经问过我们这句话是什么意思，当时，我也是百思不得其解，因为，“人法地，地法天”如果说容易理解的话，那么，“天法道”就有些困难，而最后的“道法自然”就更无从下手。当时，让我难以理解的不是“天”之后的那个“道”，而是“道”之后的那个“自然”，当时，我在思考的时候，以我当时的水平，一直认为在道家看来，“道”应该是世界的最本质的东西，一切知识、一切真理、一切运动、整个宇宙最后的第一因，或者第一推动力。没想到突然，还有一个概念“自然”，竟然凌驾于“道”之上，而且，这个自然又显然不是我们平时所说的大自然，因为，如果指大自然的话，那就是“地”和“天”（“人法地，地法天”），但是，这样的话，老子的思想就再也没有什么哲学的深度了，仅仅是用概念的循环往复，从人到自然，自然到道，又回到自然上，但是，我想老子这里的“自然”肯定还会有更深的意义。
     这样的疑问在我的内心深处存在好多年，直到我看到南怀谨大师1993年在厦门普陀山做的《南禅七日》的录像和读了日本禅师学者铃木大拙的作品《禅与生活》后，我觉得可以借助于南怀谨、铃木大拙的观点了解老子的“自然”的意义，也许会有许多有益的结论。
宗教与哲学一直要致力解决世界与人的问题，所有的宗教与哲学都在解决世界是什么？人是什么？人从哪里来？人又要从哪里去的问题？
       但是，这一问题，不管怎样高明的哲学家、怎样伟大的宗教家都没有找到最终的答案，比如，关于世界的本质的问题，分析到最后，都无法再分析下去，事物本身到最后是“不可分解”的“混沌”，“混沌”一词出自《庄子》，宗教与哲学对于世界/事物的本质无法再分析下去的时候，就是“混沌”，几乎所有宗教家与哲学家的路径是又回到人的问题上，以人为标准，即以人为本地解决问题，似乎有出现了一线生机，而当人的问题解决不了的时候，那么他们又回转入到对世界的解释。就在这样的转移/转换中他们建构着自己宏大的哲学体系。总之，人的智力是有限的，“吾生也有涯，而学也无涯”，以有限的生命去解释无限的世界，即使薪尽火传，代代相继地去研究，仍然不能找到最后的答案，而且，分析到一定程度就会止步不前，这样，似乎又有些无功而返了。
        中国哲学亦是体系庞大，到了宋明时期，分流成大的两派，一派是理学，一派是心学，简单来说，理学认为“物外有理”，事物运动变化的背后是有规律的，这个规律是可以被人认识的，这个规律也是客观的；而心学认为“心外无物”，许多人都认为，人的心灵/精神之外，没有外物，其实，我是这样认为的，世界/事物/人都要靠人的内心去体验，这样才能说得通，不然，无法解释客观存在的事物不以人的主观意志为转移的现实了。
       我一直以为禅宗可以帮助人们认识老子的“自然”思想，禅宗的历史，我就不再追述了，总之，达摩来到中国后，认为中土与大乘佛学缘分极高，这样决定了他一生在中国传教的人生，之后，五祖慧能是一个非常出色的人物，五祖之后，禅宗在中国兴起，并形成不同的派别，而且，成为佛教在中国的最大的流派，那么，什么是禅呢？
        用玄奖大师的翻译，禅就是静虑，首先要静，然后，要虑，打坐是禅宗基本的功课，打坐后，要调息、入静、入定、冥想……总之，是一套非常复杂的修练之法，总之，修禅有许多奇妙的作用，比如，让人内心平静，让人身心健康，平时少得病，同时，还能让人找到快乐感和幸福感，最后，修禅的最高境界是开悟，这个开悟非常神奇，开悟之后，修禅者就会有一种似乎找到了世界真理的感觉，但这种感觉是不能用语言直接表达出来的，而且，神奇之处还在于，有些修禅开悟者，以前不懂音乐的，开悟后竟然懂音乐了、以前不懂绘画的，开悟后也也能画画、以前不懂周易八卦的，开悟后，能掐会算……
       为了能使修禅者达到开悟的境界，历代禅宗大师留下了许多著名的禅宗公案，所谓公案其实就是问答的形式，以一问一答的文字，让修禅者去参悟，在参悟的过程中，有助于修禅者思想的提升，最后达到真正的开悟，而这些公案的语言都是非理性的、非逻辑的，这里，我简单举一些例子，比如
       例一，
       问：佛是什么？
       答：麻三斤。
       例二，
       问：狗子有没有佛性？
       答：无。
       我这里仅举出这两个在禅宗公案中有名的例子，正所谓，“一句合头语，千古系驴橛”。许多人都是从这样的公案中得到启发，最后，达到开悟的境界的。
       当今中国佛界，最大的两个流派一个是净土宗，一个是禅宗，简单来说，净土宗就是让信徒们每时每刻都念“南无阿弥陀”，最后，得到大的解脱与圆满；而禅宗，就是让修习者通过打坐参禅达到最后的开悟。
       显然，禅宗是接引上上智之人，普通人还是念“南无阿弥陀佛”比较好一点。
        宗教首先要求信徒们信，在信的基础上，还有更高的要求，禅宗和净土宗在这方面是一致的，都要让人信佛陀的智慧和伟大，同时，禅宗并非纯粹的宗教，更像是一种哲学，而所有的哲学都是靠逻辑与理性的力量形成庞大的体系，但是，禅宗不同，我们可以看看刚才的所举禅宗的两个公案，可以看出问答之间根本没有什么逻辑或者理性上的关系，我在想当信徒们问禅师，什么是佛的时候，禅师要告诉他们，根本说不清楚，如果三斤麻一样的杂乱，什么时候把三斤乱麻理清了，那也就懂得了佛是什么，而且，为什么禅师会回答是“麻三斤”，是不是“佛”的字形和“麻三斤”在某些方面有些相似，当禅师听到这个问题的时候，迅速而直观地就想到了这个答案。
        总之，禅宗更像是哲学，到最后探讨的不是宗教的信仰，而且，对这个世界的整体的认识与把握，而他所使用的方法和套路，却又有别于世界上任何一种哲学，或者更彻底地说，与哲学的方法背道而驰，但是，却在对世界/物质本体的认识上却取得了大的成就，因为，修禅者开悟的时候，即是修禅者对世界的本质/本源达到真正认识的时候（至少在禅宗看来是这样），这些，我们可以看出，哲学留了一个问题，对于世界/物质本体的认识，他们认识最后是“不可分解”的，是“混沌”，如果再分析下去，根本没有答案。但是，禅宗却有办法，禅宗并非仅仅让修禅者平时少得病、身心健康，禅宗还可以有机会让开悟者在那个“混沌”里面走一遭，看看里面到底是什么，但是，禅宗仍然无法用语言告诉世人，开悟者看到了什么，只能留下毫无逻辑和理性的公案。
       但是，智慧的老子在二千年前，用“自然”的概念，早已经告诉我们对于世界/物质的本质的认识应该怎么办？
“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句话，是有着超越时代的力量的，我一直以为，不是物质文明高度发展的二十一世纪，我们也无法真正看到中国古代思想家的智慧之处，同时，不是文化多元的二十一世纪，也无法让我们用“六经注我”的方式，真正看到中国古代思想家的思想竟然如此的具有前膽性和兼容性，更具有整合世界其他思想流派的力量。
        仅以老子的这句话为例，历史有许多人，将“天”、“道”、“自然”放在同一个层次上，认为是老子使用的三位一体式的概念，但是，通过对西方哲学史的研究和禅宗的经验看，这三个概念，是有层次分明的，“天”就是指支配宇宙运行的一种神秘的力量，当然，也可以有人格或者神格；而“道”就是这股神秘力量最后的规律，是客观存在的，也可以用人的内心去认识和体验的，而且是在一定程度上，还是可以被人所利用的；但是“自然”就是“自然而然”，本来的样子，自身是什么就是什么，本身是怎样就是怎样。这个是无法解释也无法体认的，而这世界之所以如此的最后的原因就是“自然”。“自然”虽然无从探究、无法用语言给予更详细的解释，但它是存在的，而且，从历史的角度看，还被中国古代的伟大思想家老子最早感知到了，而后世的哲学家与宗教家都继承着前人的足迹继续前进，禅宗就是一个很好的方法，如果禅宗是一个不二法门的话，那么老子就是最早的开悟者了。


                                              陇上一民
                                              2011年4月2日


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附录：以下是两位百度网友提供的资料，也一并附上。
人法地，地法天，天法道，道法自然。现在首先要解释“自然”的问题。目前新兴的“比较宗教学”或称“宗教哲学”，把世界上各地的宗教，如佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等等，每一宗教的哲学理论与实况综合起来研究，相互比较，寻求其中异同和彼此间的关系，已经发现了不少有趣的问题，值得更进一步去深入探讨。我们若以比较宗教的态度，抛开那些粗浅的宗教情绪心理，把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通伦理层面上，那也个个满好，满合于同一的水平。至于再进一步，要透彻各个宗教实际内涵程度的深浅，则问题重重，就不能颟顸笼统，值得仔细研究、体会。
长期以来，有不少佛家的著作，批评道家是“自然外道”。因为他们看到老子讲“道法自然”，便自然而然地将二者联想在一起。其实，印度释迦牟尼佛在世时，与佛教对立的几十种哲学思想，尤其当时同释迦牟尼佛影响一样大的几个大学派之一，专讲“唯物思想”的“自然外道”，和中国老子所说“道法自然”的自然，并不相关。二者并未结为姊妹道，或者兄弟道什么的，并无彼此互通声气之嫌。
印度当时的自然外道，属自然学派，其所谓的“自然”，完全从物理观点而说。但是老子的思想绝非如此。近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这是借用老子的名词，我们不能因此便认为老子说的“自然”，就等同物理范畴的自然。将老子的思想硬往上套，这是指鹿为马，栽赃前人，非常没有道理的。
虽然老子并未给予直接的定义，但老子的“自然”究竟是什么意思？我们却也不可以如法庭上的法官们，审判一个案件，可以采用了“自由心证”，随便判决学术思想的归化，乱下断语，硬是认定老子所说的“自然”也就是印度的“自然外道”；不分青红皂白地将老子一竿打入“唯物哲学”的案日，这是千错万错，大错特错的误解。这种情况，如借用佛学名称来说，就是“众生颠倒”，“颠倒众生”，这所谓“颠倒”，是指我们在见地观念上和思想上的错误，因此而形成见惑、思惑。由于我们一直被这见惑、思惑两种认识上的不清所障碍，因此不能成道，无法彻见宇宙天地间的真谛。
那么老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”的确实含义又是如何呢？答案很简单，“自然”二字，从中国文字学的组合来解释，便要分开来讲，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。
我们如果将大乘佛学彻底贯通了，必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题，感到左右为难。佛家有一个名词“法尔如是”，它是说明诸法本身本来就是这个样子。人生来怎么会成那个样子？人就是那个样子。你怎么会是这个样子？我就是这个样子。一切本来就是如此，一切法便是一切法的理由，更没有什么其他原因不原因的，这样就叫“法尔如是”。从“法尔如是”来看“道法自然”，最清楚不过了。“道法自然”，而“自然”自己本身原来就是如此这般，没有别的规范可寻，再也找不到一个东西可以另为之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法尔如是”，古人翻译佛经，怕与老子的“自然”混合了名词，只好另创一词，便叫“法尔如是”。
讲到这里，我曾经一再强调，我们后世之人读古人的著作，常常拿着自己当代的思想观念，或者现代语言文字的习惯，一知半解地对古人下了偏差的注解，诬蔑了古人，这是何等的罪过。读什么时代的书，首先自己要能退回到原来那个时代的实际状况里去，体会当时社会的文物风俗，了解当时朝野各阶层的生活心态，以及当时的语言习惯，如此掌握了一个时代文化思想创造的动源，看清这个历史文化的背景所在，这才能避免曲解当时的哲学思想和文艺创作，并给予正确合理的评价。
比如，我们研究释迦牟尼佛的经典，也要退回到二千多年前的古印度的农业社会，设身处地替当时的人民想一想。那时的印度是一个贫富差距极大，极不平等，到处充满愚昧和痛苦的世界。假若你读历史，真能“人溺己溺，人饥己饥”地将自己整个投入，身历其境，于那种痛苦如同亲尝，那么方能真切地了解到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”，何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿，才能体会到当时的佛陀真正伟大之处。如果天下太平，世界本来就好好的，大家生活无忧无虑，什么都不虞缺乏，汽车、洋房、冷暖气，样样俱足，日子过得满舒服的；即使比这种情况差一点，那也还甘之如饴，又何必期待你去救度个什么？帮助个什么呢？
念天地之悠悠
话说回来，老子说“人法地”。人如何效法地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持，吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。
人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地竟无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。我们人生在世，岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？其实中国传统文化，一直非常强调此一精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永远顺道而行、直道而行。包容一切，不改其德。佛家对此的看法也是一样，后来翻译《华严经》，冠以“大方广佛”为经题，也可以说是受“坤卦”卦辞影响的关系。
再者，我们效法大地，除了上述的道理之外，同时还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动，甚至只消一分一秒停止，我们人类和其他万有的生命，都要完结。
地球的转动，人们以为是近代科学知识，其实中国上古早已知之，只是我们自己不加详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”，便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明究里人云亦云的说法，非常错误，孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓：“天道左转，地道有旋”的观念，早已由来悠久。我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息”。“行健”，是天地的运行转动，永远是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永远生机蓬勃，永远灵明活泼，这才是合乎大地所具有的“德行”。
但是，宇宙间日月星辰与地球，究竟是谁使它在转动呢？由哪个作主呢？是上帝吗？是神吗？是佛吗？老子却不采用这些具有人神造作化的名词，他只是根据上古传统文化中固有的名称，无以名之，仍然称之为“道”，称为“自然”，最恰当不过了。所以便说“天法道，道法自然”。抽象而言，道是自然地具备无究尽的功能，拥有不可思议的“生灭”力量。这股力量，在佛学而言，便叫它做“业力”，业力并不一定不好，有好有坏，坏的叫“恶业”，好的叫“善业”。其实，天地本身这股力量在运转，本无善恶，所谓善恶，都是人类自己附加上去的价值判断而已。
道的力量，生生不息，源源而来，生天生地，神鬼神帝，都是由道的自然功能所分化。但是，它又为什么要生长了这些万有的存在呢？有时我们不得意时，实在很埋怨这个道，为什么它要生生不已，而又转化不已呢？道不转化便不会生成你和我，不生你和我，又何来这些纠扯不清的恩恩怨怨、痛苦烦恼！这个道，何必跟我们如此过不去呢？生了大地，又生了我们的爸爸妈妈，再生下我们，以及后代的子子孙孙，然后为了一个小问题，都痛苦得不得了，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐，究竟这个道、这个上帝、这个主宰，在开我们什么玩笑呢？如果亘古“不生不灭”，我们能够平平静静、安安详详地休息，那该多好啊！
像这一类的疑问，不消说我们一般的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以来，许多人穷尽毕生精力，追究这个问题的哲学家、思想家，也都困在这个穷求“第一因”的谜题里，东奔西窜，寻不着出路，愈陷愈深，不能自拔。现在的科学家们，也正为这些问题向前直冲。
老子呢？他说道就是道，自然就是自然，此外再也没有一个由来，既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原封未动；无始无终，无前无后，不生不灭；而由这个不生不灭中，本然而创造了宇宙天地和万有生命的生生灭灭的现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。我们研究道家思想，“自然”这个名词，是一大关键。而佛家的终究处也是“法尔如是”，这两者值得相互参究。一般修炼道术的学道者，若无法直识本来，看透这层“法尔如是”的事实，即便是在静坐禅定的工夫上如何了得，那还似依旧仆仆风尘，流浪生死，有家归不得的游子，前途一片茫茫。不信，你去问老子试试看。
百度网友：
在没有进入“人法地”阶段之前，必须有一个“我法于母”的过程。人体是由父母精血而成的后天之躯，从父母身上获得先天真一之炁，全息性地继承了父母系中隐显生理组织结构遗传的基因信息，经过母亲十月怀胎，降生落地，来到人世间。得到母乳的哺育，完成了由婴儿、孩童、少年至青年的发育成长过程。可以说人身的一切都是父母所给，由父母之情所生，由父母养育而成长。正如空净师所云：“父母一念人成形，菩提原是觉有情。悟彻人根证大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天转为后天，尘世的繁劳，欲心妄念的损耗，使婴幼时期的先天状况逐渐消失。中年之后，先天真炁已变得残缺不全。人体生命要复还先天，只有通过修炼，夺取先天真一之炁，使生命质量逐渐复返到娘未生前的婴儿先天状态。
修炼“我法于母”，要在修心养性、摄身养生等方面，效法母性的仁善慈爱之心。母爱是伟大的善德，要像母***护子女一样去爱护天下众生，爱一切万物，做一个真正的善人、仁人、有益于人民的人。修炼者本应继承父母仁善之心，不断克服人心之私，完成后天主观意识的改造，在三元回归和三源再造领域，完成“法于母”的过程。同时在命体方面，经过修爻补漏，逐步完成生命再造，达到在母腹中的先天乾健状态。
“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地驮载万物，替我们承担了一切，提供了一切，人体生命的生存，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，衣食住行所需，无不是得之于大地母亲。可是人类回报给大地的是什么？只不过是污水粪便之类的东西，死后又把又脏又臭的腐烂了的脓血和败坏了的朽骨，埋在它的身上，破坏污染她的躯体。人如此对待大地，而大地毫无怨言，不但生生不息地长养万物，而且还承担了一切万物的罪过。人难道不应该效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神吗？
人法于地”是一个科学的修炼层次。比如人体百分之七十都是水，这与地球情况完全相符。地球以水养育着群生和万物，水是生命不可缺少的物质。人体内的体液就是一种水的特性，是人体生命的重要质元物资。由此可知，修炼“人法地”的科学性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二经络”，其次要修“八脉道”，这样就可以从生理组织结构上，完成“人法地”这个层次的先天变化过程。
地法天，在完成“人法于地”层次后，如何使体内之气上升到光？如何在信号源、能量源上得到玄源系统的帮助？这是修真进入另一个层次需要解决的问题。一般功法的修炼者，无论其体内之光有多高，也很难超越地球引力的制约，只有达到“人法于天”（神法于天）的层次后，通过自己的性体才能实现这种超越。通过性体的正修，心的正修，不离正道正法之轨，方可进入天（仙）道层次修证，最终取得正果，登上大成彼岸。
“人法天”（神法于天）、“人法道（仙法于道）”、“人法自然”（圣法于自然），这三个层次都是先天中之先天，是人体生命中三元返归和三源再造，复返高级层次的先天，通过性命双修，实现形神俱妙，达到人体小宇宙内环境与大宇宙外环境的相应相合，进而达到更高的佛道圣层次，终而达到人与自然大道完全相融相合的佳境。当修证者完成“人法天”阶段的修证任务，以天为母，实现“人法天”也就是“我道法天”。
“天”有两重含义。对内指人体这一先天小宇宙，对外指天体大宇宙空间不同层次的天。这个天是指真先天，高层次的先天。对修真者而言，是指通过各层次的后天复返先天的修证，各层次修真生理组织，已经实现了第一层次的回复先天。十二经络通畅无阻，八大脉道皆流注无滞，七丹脉线成功了四脉。在第二层次返归先天中，已经内成外就，可以进入“我道法天”，天人合一育仙胎的修证。内外先天已经同频共率，已经摸到了天的脉博。我心合天心，脉律同运行。
天法道， 道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行於三才，变化於阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万物者，都是天法道的妙处。故曰“天法道”。
“天法道”阶段，主要是修“理脉窍”。因为道不可言，而言于理。圣人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此处意为先天大道的意思。修证理脉窍，就是一个“天法道”的修证阶段，是在完成“人天合一”修证以后，才能进入的“天人合一”的全真修证过程。
天以道为母，从道中获能而生存。修真者若能像“天母”一样，独立于道境之中，再以道为母，实现“我道法道”的实践，进入第三层次返先天的修证。以道为母，胎儿在道母腹中已为先天，再以道脉线为脐带，从道母体中获能，发育成长。道脉是道胎的脐带，分为脐静脉和脐动脉，组成“道胎”体内的胎血循环系统。内外皆备，道母的“血”便会源源不断的注入胎内，“道子”自可育成。
修道脉是人体小宇宙与天体大宇宙相互连结、沟通的纽带与桥梁，是人体培育大还丹、孕育道胎的第三个层次的返先天过程。内道脉与外道脉，都是这个阶段的生理组织结构。这种道脉，有脉亦无脉，无脉实有脉。这两重脉的修证，并非人力所能为，全凭玄德三千，师助神修，泯识慧智，无为大定，才能修证成功。修理脉窍，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修为精进，性命双修，两者相辅相成，形与质同步地向逆返先天方向变化，而达到一种更高层次的先天境界。理脉窍之理言于天道，其实也是身中之道，己身之形与性已进入道境，身道一体，同质同频。
道法自然。 “道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。
“自然”这个名词，佛家称它为“法尔如是”，也就是宇宙之本源，就是无假运用，无假作为，无一法可增，无一法可减。道之性本自然。道生男女，而男女有人伦自然之妙。道生万物，而万物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直从革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道运化天地万物，无不是遵行自然法则的规律，无不是得自然本源之功，又无不是返归于本根。故曰“道法自然”。
修证“道法自然”的过程，就是一个法自然的清静无为，无论修证炼功，还是在日常生活之中，只须让一切自然地运变流行，自然的静，不假造作，自由自在，那就对了，又何必头上安头，作茧自缚呢？东汉魏伯阳真人名著、被称为千古丹经王的《参同契》，所论述的修道原理和过程，虽然复杂而奥妙，但仍不外乎“道法自然”的大法则。
“道法自然”就是一个大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。从前师尊们在言到这一层次法于自然的修证时，都是以“不可名状”而结束，谓之“道不可言”而无言矣。修者若不能直识本来，看透自然本源的“法尔如是”，即是坐破蒲团，也还是有家归不得的游子。
道法自然的修证，主要是混沌窍的修证，是“道中修道”，是道的更高层次的继续修证。前一个道字可名为“真道”，后一个道字可名为“混沌道”。前面所言的天脉窍已进入道的范畴，而理脉窍和混沌窍已处在道中，向更高道境的迈进。这三窍基本上是一窍。就数理而言，向上还有更多的层次。“天地本无根”，故只能“言尽于此”。
道是以自然为慈母，从自然中获能而存在。当修者进入道境后，也就具备了与道母相似的功能，实现第四个返先天“我道法自然”层次的修证。自然就是心，是核心，道法于心，“象由心生”，自然之道能化生万物，万物皆有道，这个道即由“心”而生。以自然为母，法于自然，也必须修证相应的修真生理组织，才能获能而成长。这种获能方法，由于已经返归在道中，复归于一中，所以以理窍、混沌窍为核心，唯心是道。在核心中获能是全息性的，这种“全息裂映式”的物质能量极高，故有碎虚空、破零壁，破零同光，混沌一片，复归自然之说。《玄机心镜注》中说：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”
我们的祖先早在数千年前，已经通过自身修证，在内观、微观中认识了“生物原子核”，实践了人体核生理学，并且取得了大量成功的经验。这些实践远远超越于现代核物理学。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是现代科学所望尘莫及的。同时先辈们在慧观、宏观、宇观中，认识了宇宙的本“源”，实践了不用“飞船”的宇宙星际旅行，并且进入宇宙核心进行研究。道家认为“象由心生”，唯心生万象。这个心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。万物如能得此“一”，归于本源，形性合一，则会宇宙升平，世界大同矣。

陇上一民

我们要求的首发是，你在我们论坛发了之后，在其他地方同时也有发表，虽然时间上有个先后，但都不算首发。很多会员也有这样的问题存在，即这里发的是前一分钟，紧跟着后一分钟就在其他地方发了，这样的情况都不算首发 ... [/quote]哦，原来如此，这个我还真是没有搞清楚。
以后还得注意。
问好管理员！！！

李金英

我们要求的首发是，你在我们论坛发了之后，在其他地方同时也有发表，虽然时间上有个先后，但都不算首发。很多会员也有这样的问题存在，即这里发的是前一分钟，紧跟着后一分钟就在其他地方发了，这样的情况都不算首发的。

陇上一民

这个文章整合各派学说中的观点相当全面，也有独立思考。学习了。

陇上一民

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这篇文章昨晚是笔者最先在中财发出后，才发到百度的。
请先生再仔细查一查。

柯英

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