[原创] 东西文化的意蕴

旭日东升

　　文化是什么？

　　最一般的解释是“人类所创造的一切，包括物质、精神、制度三个方面。”那么中西文化又该是怎样一个界定呢？对此应首先明晰其间的关系；其次要把握各自的特质，即文化精神；再次应有一个基本的价值判断，应明了文化的意蕴所在。

　　一、中西文化的关系

　　文化是一种历史形态，它有着深广的背景。中西文化存在着背景的差异，二者的关系则要从历史的角度去理解。

　　中西首先是一个地理概念，“中”自然指中国，有时也作为远东的泛指，即包含了中、日、韩等，显然这已经突破了地理的层面，出现了文化的泛化。“西”一般指西方，何谓西方？这是一个具有相对性、又充满历史感的名词，对其不同的解释体现了中西关系的演化，而我们所指的西方一般指近代欧美各国。显然这是一个特定的解释，而另外一种西方，则指自希腊、罗马以来的欧洲和美洲，甚至包括了位于东方的日本，这是“西方”的泛称。这种理解和对“东方”的窄化显然是一种对应的关系。那么，中西文化的饿关系又该从何说起呢？

　　（一）        相对封闭的古代

　　现有的考古资料所显示的重要观点致意是：地球上的人类是从各自独立的地域自然的发展而形成的。古代人类在漫长的发展历程中形成了各自的文化，由于地理等因素的限制，中西文化至少在古代是一个相对独立的领域。在地理大发现以前的所谓中西文化只是几个零星、孤立的点。据我国历史所记载，较为可信的东西交往是张骞于公元前138年的“凿空”之旅和此后甘宁的波斯湾之行，而西方和我国的主动交往则是东汉明帝时期的“大秦王安敦遣使来朝”。此后的中西文化交流便由一个个偶然事件组成。如以旅行家为主的“见闻”构成了一个个交往的窗口，还有一些偶然的军事事件，如唐武则天时期，唐军高仙芝部和大食（阿拉伯帝国）军队会战于帕米尔遭遇败绩，这在军事史上是微不足道的事件，但是在文化史上却非同小可，因为一千唐军被俘虏至大食，据考证中国的四大发明极有可能是这次事件后传入西方，而这仅仅是中西文化在物质层面的往来而已。

　　伴随着社会的进步，生产力的发展，人类的活动半径大大延伸，尤其是航海技术的发展，为人类的交往提供了无限可能，而缘于航海家、旅行家等对彼此的夸大其词极大的刺激了人类，特别是西方人的冒险欲望被激起，人类的交往，中西文化的沟通出现了由点到面的突破。

　　（二）        1500年以后的世界

　　明代自郑和下西洋（泛指今东南亚，包括马六甲以西之区域）后开始“片板不得下海”。中国从此放弃了出海的主动权，而此时西方诸国却走上了“地理大发现”之途。人类历史的分水岭就此形成。以前的世界是封闭、孤立的，此后的世界逐步趋于联系、整体。西方也开始了对世界的探索和全球的征服。

　　在西方启蒙思想家那里，中国成为他们顶礼膜拜、极力赞扬的“乌托邦”，其实在很大程度上，伏尔泰、狄德罗等只是从只言片语中了解了一个“文化意义上的中国”的缘故而已。当西方的传教士带着“上帝的福音”来到中国时，他们肩负庄严的文化使命却不得不搁浅在中国文化的边缘。利马窦把大量精力放在了对西方科技的介绍上，欧几里德的《几何原本》有了中国版，而上帝却仍然是西方的上帝。汤若望、南怀仁竟然穿上了中国士大夫的官服，堂而皇之的向中国文化的核心区域——封建官场进发，可是他们发现，他们比马克·波罗走不了多远，“钦天监监正”只是官吏的边缘层次，可毕竟中西文化有了较之以往更进一步的交往了！

　　（三）        1840年后的中西文化交往

　　从历史的眼光看，1840年是中国社会的分水岭、转折点；若从政治的立场来看，1840年是中国社会性质的巨变——半封建半殖民地社会的开始；要从民族情感的角度来看，毫无疑问，这是一个耻辱的烙印、不幸的记号，莫忘“8.29”啊！可是如果从中西文化交往的角度来看，1840年却是中西文化交往由点到面的一次跨越，虽然这种方式令人遗憾，但客观效果却不容我们回避。

　　自此，中西文化开始了全面接触。被动的一方无奈的选择了西方文化，“师夷长技以制夷”代表了当时中国文化开明者的呼声，先是购买后是制造，洋务运动初发端倪，然而甲午一役，国人的理想灰飞烟灭。得风气之先的康有为等要“君主立宪”，孙中山却“誓立共和”，而当时中国传统文化的新潮人物张之洞却宣扬“中学为体、西学为用”。然而一股文化的暗流却在地下涌动——

　　自鸦片战争以来，部分中国士大夫开始认识到“知己知彼”的重要性，开始主动了解西方世界，派遣留学生是影响后世的一项举措。容闳的建议被清廷所采纳后，国人终于走出了自己的文化圈，这对于中西文化交流而言是极其重要的历史事件，具有深远的意义。先是留学美国，主要学习其 先进技术，詹天佑为其代表；继而留学英国，主要学习军事，刘步蟾为其代表；后有留学日本，开始了对西方文化的全面学习；延至民国，则欧美日皆有中国留学生。从社会角度看，留学“法、苏”成了中国社会的又一动机。至于共和国时期，则由于“一边倒”的缘故，开始全面学习苏以至于不得不自力更生，开始了新“封闭”，直到1978年以后，中国开始了全面的对外开放。可以说，中国人百年来走过了一条“学习之路”。

　　在这百年里程中，中西文化发展走过了一条曲折的道路。西方的科技、制度、精神以居高临下的姿态向中国灌输，中国文化早期的拒斥、反抗、批判、挣扎最终淹没在“五四”的喧嚣中，中国也加入了“近代化”的行列，走上了“现代化之路”。可是人们突然发现：西方大方向难道是命定的必由之路吗？人类在文化的选择上到底是坚持一元化？还是多元化？在不对等的文化交流中，我们究竟是得到了？还是失去了？我们是否误入歧途？当我们开始“摸着石头过河”时，才发现原来我们还得依靠自己，于是乎，在新世纪来临时，一种复杂的失落情绪重重敲击着我们的心灵，困惑弥漫在人类精神的上空。

　　二、中西文化精神

　　人类创造的文化千差万别，但推究其文化的本质时，我们会发现中西文化是走在两条不同的道路上。有一种观点认为，人类文化的精神有三个出发点——求真、求善、求美。西方文化崇尚理性、追求真理，崇尚美感、追求愉悦。而中国文化则追求“善”，“人生之事，善莫大焉”更何况“人之初，性本善”。正是这种出发点的不同，形成了中西文化的差异。

　　西方人追求真理、信仰真理，富有理性主义传统，“吾爱吾师，但更爱真理”，求真精神使得西方文化更加契合了近代化的要求。穷究真理，细推原则，科学技术应运而生，发明创造接连不断，为工业文明的繁荣提供了助推剂。这种精神使得人们重视自我，尊重独立，强调权利。自我判断成为最高准则，个人主义突出，个性、权利、独立、自由成为西人的文化准则。

　　中国人善于讲道理，人们的一切行为判断的标准是：是否合乎常理。何谓“常理”？指习以为常而合圣人之道，也就是说：人们相沿成习的社会行为和圣人先贤的教导便是常理。人在这里被取消了“自我”，你的行为已经不是你的个人行为，其中必然要潜藏一种社会的要求、规范或者圣贤的口谕等。于是乎，国人习惯与盲从。在日常的行为判断上，不是自己要怎么做，而是应该怎么做，听命与一个最高准则，逐渐使得国人失掉了自己的语言，虽然每句话都从我们口中说出，然而那却是毫无自我可言的、失掉个性的话语体系，我们也习惯于这种“失语”，因为这成为每个中国人融入社会的前提，人们都呈现出超强社会化的趋向，强烈渴望得到社会的认可，这样，一种集体失语便形成了。其次，中国人失去自我、放弃自我，虽然每个个体具有所谓的独立性，然而我们放弃了判断，因为判断是不必要的，我们强调集体效果，判断的前提是“人家怎么做？”把集体的准则凌驾与个体之上，出现了“为了祖国------，为了民族------，为了某中事业------”总而言之，我们的文化精神是集体主义的。
　
　　那么，中西文化的差异能给我们一种怎样的启示呢？

　　任何一种文化的生成都缘于特定的背景，而文化精神往往和其形成的独特历程相关，这种里程独一无二，或者说与众不同的部分恰好是其内在精神的最好注解。所以说，任何一 种差异都不仅仅是其表面，要理解这种差异，便要努力进入一个个“事件”的背后。

　　中西文化有太多的内容值得我们思考、体味。

　　1.对待生死的观念

　　西方人相信上帝的存在，意味着存在一个最高世界主宰，因而对死亡充满了恐惧，因为末日审判将决定他不可预知的未来。虽然没有人体会过真正的未来，可恰恰是这种不可知增加了死亡的神秘性。死亡是来自彼岸的召唤，于是，人们对死亡 充满了敬畏，由此对生命的宝贵更加珍惜。埋头工作，默默耕耘，只是为了换取彼岸的福音。

　　中国人则信奉“不知生，焉知死”的训喻，由此而拒斥彼岸世界，上帝在中国人这里失去了存身之处，唯一藉以避难的场所是中国人心中的神仙世界，但是在这个人造偶像的世界里，神像显得不伦不类、荒唐可笑，似乎是一个可有可无的尴尬存在，上帝在中国人心目中是不存在的。“不敬神佛敬祖先”揭示了中国人的祖先崇拜心态，虽说曾有“天地君亲师”的牌位，可核心却在“亲”，中国人认为“身体发肤皆受之父母”，因而把生命来源这个偶然事件固定在“祖先”的牌位上，形成了“百善孝为先”的道德传统，并由此衍生出“不孝有三。无后为大”的价值判断。在这里传宗接代成了中国人个体生活中的首要任务，否则便是不孝之子，况且“在家不孝，居国不忠”的社会判断标准，使得不孝之子为社会主流所拒斥，整个生命的价值便一文不名，生不如死，个体由此失去了存在的意义。

　　2.对待自我的意识

　　西方有句名言“认识你自己”。千载而下，引发了多少追问和探索，启迪了多少人生智慧，又留下了多少无奈的结局。因为人最难认识的是自己。这就形成一个有趣的悖论，因为难以认识而去认识，才发现了个体的与众不同，才认识了每一个独立个体存在的意义。“因为你是你，所以有价值”。这种态度使得西方人格外重视自我的价值，并把这种价值实现转化成人生奋斗的目标和不竭动力，个体顿时生机勃勃。肯定自我，追求自我成为西方人生存的一大特点。

　　中国人对待自己却说：“知人者智，自知者明”。千载而下，智者甚众，惟自知者鲜见，可见中国人也难以认识自己。可是 中国人并没有知难而进，而是全面撤退，既然人不能自知之，又何故强为之？同时，我既可知人，别人也可知我，所以知我者非我也！这样，中国人就把对自己的认识寄托于别人，从而形成了把别人的评介、判断当作自己的法律，尤其是那些享有巨大社会资源的人，或官居高位，或声动朝野，或德高望重等对个体的评价更是非同寻常。重要人物对自己的评论往往决定了个体的前途与价值，如果多人来评价一个人，形成所谓的舆论往往是“众口铄金，积毁难消”。由此可见，国人之“自我”实为“他我”。人在失去自我后，便拼命的制造和利用他人的判断，就连极居文治武功的曹操当年未发迹时，为得应劭一句“治世之能臣，乱世之奸雄”而喜不自禁。众多国人习惯于在别人眼中寻找自我，这样就形成重视别人超过自己，从而丧失自身价值的悲哀现状，也就不难理解国人无自我判断、盲从别人的弊端，因为事实证明：“盲从是众多悲剧的根源之一”。

　　中西文化的差异性表现不一而足。那么，我们应如何看待这种差异呢？是机械的互补呢？或者是有机的融合？亦或是任其自在的发展？

　　在中西文化全方位融合的时代，更多的表现为一种实践。但是，作为一个独立立场的个体，应该有自己的价值判断，同时去影响那种自然的实践状态。

　　三、中西文化的基本判断

　　对于文化的判断不是一个简单的是非取舍的问题，而应该是对现实生活的态度问题。在我们的周围，已经不可逆转的渗透了众多西方文化元素，价值观念的冲击尤其强大。我们的社会中出现了一个“亚西方”的文化群体，种种来自文化的优劣选择已经不可抗拒的摆在面前。一种危机在发展，怎么办？

　　这不是一个简单拒斥或吸收的问题，而应引起我们的思考。我们习惯于“洋为中用”式的思考，但是我们却没有母体文化的价值标准，只是“实用”的吸收。在这一方面，我们从来缺乏反思，那种简单的模仿、单纯的引进、盲目的效仿，始终给人一种威胁。“邯郸学步”的忧虑是必要的，否则难包悲剧不会发生！我们传统的元素被太多的遗弃，文化的背靠在那里？若沦为没有精神家园的流浪者，那何其是亡国的悲痛！

　　人类文化的一切优秀成果都应为我所用，这是何等的气派和胸襟！然而面对中西文化空前的碰撞和磨合，我们又应该怎样保护我们的母体文化？并成功的学习对方的精华呢？

　　不能背弃自己的精神家园，那是我们安身立命的魂魄所在！

　　不可故步自封，要不要妄自菲薄。

　　具体的现实又留给我们无尽的思考------





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旭日东升

产生与创造，哪个合适，请教！
我以为：创造意味着从无到有，似乎绝对了点。产生则有一种多源形成的意味。
不知可否？请赐教！

微风轻行

你认为这个词改成什么比较贴切些呢?

旭日东升

偶以为,你的见解很有道理,只是"创造"一词值得推敲,不知可否?

微风轻行

我的看法:

科技创造了物质
文化创造了精神
为了协调二者关系及它们自身的关系,产生了制度.

不知这样的思考是不是太浅?

武俊岭

取人之长,弃已之短,发展正途.

极品山庄

纵谈东西！

旭日东升

个人长期思考\关注，形成一点文字是为寻求朋友门的指点迷津而已!若贻笑大方,则更希望能有所评论或者批评.