[原创] 八 风 吹 不 动

达亮

　　　　　　　　　　　　　　　　                                        　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　达  亮

　　 佛经故事，往往意在言外，话里深藏机锋，注重人事上的破解、点化、顿悟，是一种清清明明的生命哲学。

　　北宋时，著名文学家苏东坡，他有一位方外知已，就是镇江金山寺的佛印禅师。当时苏东坡住在焦山定慧寺，佛印禅师住在金山江天寺。一天，苏东坡诗兴勃发，随口吟成一首赞叹释迦牟尼佛的偈子：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”苏东坡对自己的这首偈子十分得意，马上命书僮送往金山寺给佛印禅师一阅。满以为禅师看后，一定会赞赏自己修行参禅的境界，或赞叹 几句。殊不知适得其反，佛印禅师看后，一言不发，提笔在诗偈后面批了“放屁”二字。

　　当书僮将这封信带回焦山时，苏东坡早在等侯好消息了。书僮递上书信，苏东坡看了，不觉满面通红，怒火中烧，忍耐不往，马上从焦山渡江直奔金山寺，找佛印禅师去评理。

　　那边佛印禅师早已静静地等待苏东坡来“兴师问罪”。船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”

　　禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”

　　苏东坡把诗偈后面的批示“放屁”两字给禅师看。

　　佛印禅师呵呵大笑，说道：“哦！你不是说‘八风吹不动’么？我只用了一个小小的屁风，就把你打过江来——原来你只是能说不能行啊！”

　　 苏东坡一听，豁然大悟，自忖，“这回我又输了”，彼此会心一笑。

　　“八风吹不动”此诗句中的“八风”该如何解释？八风就是人世间上八种环境，就像风一样，一天到晚在我们身边吹拂，腐蚀着我们的心念。佛家教导说，人应该修养到遇八风任何一风时情绪都不为动，这是很高境界的修养，苏东坡做不到，我们当然也做到。我随即想到孟子的两句话：“有不虞之誉 ，有求全之毁。”“人之易其言也，无责耳矣。”（有时会得到意料不到的赞扬，有时会遭到过于苛求的底毁）那是人生中的常事，不足为奇。（“人们随随便便，那是他的品格、个性，不必重视，不值得去责备他。”这是俞曲园的解释，近代人认为解得胜过朱熹）而佛教的所谓“八风”，是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四逆一共八件事。顺利成功是利，失败是衰，别人背后诽谤是毁，背后赞美是誉，当面赞美是称，当面訾骂攻击是讥，痛苦是苦，快乐是乐。行宗记一曰：智论云：利衰毁誉称讥苦乐四顺四违，能动物情，名为八风；法华文句一曰：佛无贪想，久离八风，不为损益；思益经一曰：利衰及毁誉，称讥与苦乐，如此之八法，常率于世间。这八种风，很有威力，无论哪一种风，都能惑乱人们的心志，所谓心随境转，智被惑牵。我们众生，一天到晚受到八风侵扰、影响，不得安闲自在。苏东坡这首赞佛偈的确做得好，句句在理，但碰到实际问题，就做不到了。所以学佛的人应当修养到遇八风中任何一风时，情绪都不为所动，正如道信四祖云：“梦幻空华、何劳把捉、是非得失，一齐忘却，若昼夜六时、行住坐卧、皆能如是忆念观察故，则利、意、毁、誉、称、讥、苦、乐，自不能得其便了。”这是很高的境界，非一般人所不能为。

　　苏东坡之所以“一屁过江来”，是因为他一念无明而起嗔心，便正中了佛印禅师的妙计！怎不令后来者警然、觉然、惕然！在这里，我想起禅宗六祖慧能大师曾在广州法性寺留下一宗公案。原来，寺外竖的旗竿上，挂了一面长幡，风吹幡动，引起两个和尚对缘起究竟的争辩：

　　“看！风在飘动！”

　　“咄！这不是风飘动，是幡在动！”

　　 “是风动！没有风，幡不会飘，幡因风而显，主因是风，是风动！”

　　 “不不！是幡动！没有旗动，又怎么知道有风？风因旗幡而显，旗幡是主，应是幡动！”

　　 慧能大师当机立断，一声断喝：“不是风动，是仁者心动！”
　　
　　苏东坡也是如此。由于他心动，嗔恨心即起，怨气难平，心里总不舒服在折磨着他，这才气势汹汹不由自主地过江来找禅师评说。其实，“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。”苏东坡被名相所粘，便生烦恼，系缚自心也难得安祥自在。人若“于念而无念，于相而离相”，“于无所住而生其心”，则日日是好日，时时是好时，不管在任何境遇都能保持快乐的身心。那么，心如明镜，虽外在境物不断转变，镜面却不会转动，此即境转而心不转。若如此，还有什么迷惑烦恼可以染着我们呢？

　　事实上，人生诸多烦恼悲伤痛苦都是来自我们的心动。庄子讲过这样一个寓言：

　　曾子第二次做官时心情很不好。他说：“ 我父亲做官，俸禄只有釜，而心里觉得快乐。后来作官俸禄有三千钟而不能奉养父母，心里感到悲伤。”

　　弟子听到，就问孔子“曾参这样，可以说没有受禄所系的过错了吧！”

　　孔子说：“还是心有所系。要是心无所系，会有悲伤的感觉吗？那些心无所系的人看三釜、三千钟就如同看鸟雀蚊虻飞过面前一样。”

　　庄子在此很明白地指出：悲伤的根源，在于心有所系。根在内心而非外物，如不被外物所系，求取心灵的自然，则悲伤无从而生。

　　我们生活在这样一个发展市场经济时代，有些人汲汲于名利的追求，争名于朝，争利于市；即未得之就朝思暮想，一旦拥有又唯恐片刻之间失去，于是终处于高度的紧张中，食不甘味，寝不安席，目迷五色，耳耽千声；假如我们能以一颗禅心，看得破、放得下、自由自在、自然而然以平常心对待名闻利色，得之不喜，失之不忧，不以物喜，不以已悲，荣辱皆忘，又哪来这些烦恼。在我们嗟叹人生多艰、命运多舛时，我们是否想到由此而形成的一些困难处境，往往是我们自己制造出来的，“一切唯心造”。正如《西游记》第十三回，唐僧三藏法师所说：“心生，种种魔生；心灭，种种魔灭。”一切都生于心、出于心。这是智慧生活的诀要。

　　《金刚经》中告诫我们说：“须菩提，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”人若如此，于无念中不为外物所动，即使摔碎一块价值连城的璧玉也无所谓，心无所住，心住心位如如不动，便轻安自在潇洒，这样是何等的难！像六祖所说的那样，“无一切心”，没有长期的渐修是不可能的。能够不断地除去旧习气，无打骂仇恨之心，无营求贪得之心，无嫉妒求胜心，无忧饥冻心，无恐人轻贱心，“损之又损”，这是修道；能够做到违境、顺境都无贪、嗔、爱、恶之情，于一切都无所住而生其心，即使得道，得平常心之道。若能以一颗平常心对待利害得失，无论事态如何演变，都不会使人心灵受伤害。无心者，则八风不能动也。

　　有人曾问达摩祖师到震旦（中国）做什么？他说：“来寻找一个不受人惑的人。”好一个不受人惑、不为心动的人！天下之大，能有几人？达摩祖师千辛万苦总算找到二祖慧可，将心法传授与他。现代人为形役使，为物牵绊，为性困囿，喜怒哀乐，升降沉浮，变幻的只是命运，是心境；人对荣华富贵，名闻利养，拼命追求，苦心劳神，不知疲倦，而孔子弟子颜回，堪称乐知天命的典范。颜回住在一个破巷的贫民窟里，贫穷得吃饭无碗，而用一个竹筒当碗；饮水无杯，而用一个瓢当杯；睡觉无枕头，而用手臂弯曲当枕头。这种情况下，若是一般人，那早已不堪其忧了，而颜回却安贫乐道，悠然自得。这位大学者不为外尘诸境迷惑，而轻安自在，处处安祥自在，这是因为他们有一颗“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的平常心，无念心。视外境为幻相，保持心的清静，清澈无碍，真如自在，这便是佛。

　　我们很羡慕苏东坡“回首萧瑟处，也无风雨也无晴”的潇洒，其实，只要每个人都以一颗平常心处世，一无所住，亦不住于“不住”，方契自性之体，不为外尘诸境所动，才能时时无碍，处处自在，事理双通，进入“平常”的世界。“平常”不是指外面的改变，而是说不论碰到任何情况，自己的心性都能不动如一。黄檗希运禅师曾如是说：“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”这样，我们才能拥有潇洒的人生。


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刑天丁

当年王朔骂金庸时。

金大虾一招八风不动，无招胜有招，现在终于明白利害之处了。