读孟（3）也说“与民偕乐”

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读孟（3）也说“与民偕乐”

　　孟子是主张亲民的。他教导君王说，要“古之人与民偕乐”。


　　这段讨论是从享乐开始的。出自《孟子·见梁惠王上》。


　　当时的背景，大约是梁惠王正在自己的园林里游赏，指了园中的一些禽鸟走兽就问孟夫子：您说，贤者。你会喜欢这种游乐吗？


　　孟子的回答是重点：只有贤者才能真正拥有这样的乐趣。倒是不贤者不能够得到。――然后，孟子举出两个例证来支持自己的说法。――比如文王当年造一个极大的游乐园林，里面要放有极多的珍禽异兽。老百姓听说这个消息，都争抢着前来出力，很快这个大游乐园就峻工了。再说另一个，我们所知道的桀、纣，也有着不少的娱乐场所。（比如传说中有鹿台，酒池肉林等。）人们却说，哪怕你如日中天，我们只盼着和你一起灭亡。出现这么大的反差，这是什么原因呢？只因为一条：贤者能“与民偕乐”，而不贤者是把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。


　　儒家最根本一个理论基础就是“推己及人”。你想快乐吗？要考虑到别人同样需要快乐。你痛苦吗？也要考虑到别人也不想要痛苦。所以做为君主，要想享乐，最聪明的做法也就是“与民偕乐”。


　　我们应当看到，孟子的这个说法在很大的时间空间里都有很大的合理性。它在多个场面下被人们所推崇，也看到了不小的效果。构制过一个个“普天同乐”可喜画面。但，我们又发现一个问题：既然按如此理论执行下去，应当就是没有人会不高兴，一个皆大欢喜结果。可为什么在好多时候人们却做不到呢？有贤者，就会有不贤者。有愿意“与民偕乐”的，也就会有“乐己害人”的。那又是为什么呢？孟子是主张人性本善的，要又从哪里生出这么多的恶来呢？其根由又在哪里？


　　我们不妨从“乐”字本身说起。


　　好多时候，应当看到“快乐”本身也许就是一个有限的资源。比如一个大园林，或许一个大蛋糕，它摆在那里，就已经是有大小限度了。分享的人数越多，每人拥有的也就越少。少到自己觉得已经很难快乐了，于是就会心生“恶”念，做出“有你没我，有我没你的”事情来；还有另外的一种情况，说来就更是复杂，即便是大家都有，也不一定就大家都快乐。里面或许还有个多少的问题。多乐的就快乐，少乐的就不快乐。退一步再说，即便是大家都平均几斤几两，分毫不差的等分的快乐资源。而对于一些人而言，也不一定就等分了快乐。因为有些人的胃口大些，有些人的胃口小些。均等的资源，在他看来却是不均等的。或者，他根本就觉得自己本来就是要分大块的，和别人均等也就是不“均等”。――有时也需要承认，人的饭量的确不能一概而论。有人吃半斤，有人吃八两，有人吃到一斤半，也许还只是个半饱。再往下说，有人吃饱了撑得慌，还想揣兜里些，他想到的也许是今天吃饱了还有明天，自己吃饱了还有老婆孩子……那就越来越复杂难缠了。


　　如此以上，或许在孟子看来都是极不合理的一种“不贤”的现象。但从现实角度来看，也都是合理存在的。也就是说，孟子的那个“偕乐”的理想，在解决实际问题的时候，也的确会遇到诸多的难处。


　　我们再回头审视“与民偕乐”这个说法。“与民”，也就是说，这句话的主体并不是“民”，而是民以外的“君”。做为这个君主可以亲民，可以“与民偕乐”，但也并不是说他本身就已经是一介平民，和其他“民”完全等同的。也就是说，在分享快乐资源的时候，也不可能是均等的。――我们就知道，在说这句“与民偕乐”的同时，也就已经埋下了让人不高兴的隐疾。后世习惯把这四字说成“与民同乐”，让我们觉得有同等的意思。实际上，绝对的同等不可能实现。倒不如用“偕乐”，就是大家“都”快乐，每人都有自己的乐法，就已经是难能可贵的事情了。


　　我们应当知道，孟子是两千多年前的人，在当时能如此说话，已经是莫大的能力和智慧。但在如今看来，也会有诸多可以探讨的地方。