浩然之气说孟子

何足道哉

　                                               浩然之气说孟子

　　喜欢散文，就去读诸子。而诸子百家中，尤其喜欢孟子的文字。孟子的字里行间，有铮铮铁骨，有浩然之气。

　　何谓“浩然之气”呢？《孟子》里有这样一段对话：

　　公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”

　　曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

　　“敢问何谓浩然之气？”

　　曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”孟子所谓的“浩然之气”就是一种正气。“配义与道。”有了道义，不就是一种凛然正气了吗？这种气，极端浩大，极端有力量，需用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害。

　　心有如此浩然之气，笔下的文字，焉能不锐气逼人，酣畅雄肆，喷薄有力呢？

　　孟子被史学家，文学家誉为继孔子之后，儒家又一位代表性人物。后人常常以“孔孟”称之。可是，在我的眼里，孔孟的思想，特别是他们的文学作品，还是有很大的不同的。孔子著书立派，穿梭于诸侯国之间，宣扬他的“仁爱”学说，兜售他的“中庸之道”。文字间，多了几分委婉，几分阴柔；少了些许犀利，些许力道。而孟子的文字却是慷慨而淋漓，激烈而昂扬，字里行间充沛着浩然之气。读之，每每让人顿生慷慨之气也。

　　“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”这样的慷慨激昂，怎能不让人为之动容？自古以来，中国文人就讲究“文人气节”或所谓“士大夫精神”。那就应该是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这样的精神境界吧。或者，我们可不可以看成是“浩然之气”呢？在孟子身上，那种“文人气节”，应该就是“浩然之气”。自屈原始，一直到近代，这种“浩然之气”一直贯穿于中华民族的文化当中，流淌在历代文人的血脉里。所以，才有了文天祥的“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”所以孙中山才撰联云：“养天地正气，法古今完人”。

　　中国自古就有“字如其人，文如其人。”之说，刚直不阿之人，其文字，一定会浩气长存的。屈原是如此，孟子，也一定如此。文人多有傲骨，有傲骨之人又多为清高，而清高者往往孤独。孤独者只好去“养浩然之气”。唐代陈子昂有诗云：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”我猜想，陈子昂是孤独的，所以才登高台“独怆然而涕下”；屈原说：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”屈原是孤独的，所以，屈原最终投身汨罗江；孔子是孤独的，所以才会有子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”的慨叹；孟子自然也是孤独的，孤独的时候，孟子就去“养浩然之气”。孟子无疑又是睿智的。

　　孟子也曾想入仕为官，一展经国济世的宏图伟略。可是，为官不是写文章。官场容不得有傲骨之人，更容不下清高之人。既想为官，又想保持独立人格，做一个“出淤泥而不染”的官，是绝无可能的。所以，孟子只好去著书、去授徒，把孔子的儒家学说，发扬光大。只是，他骨子里缺少了儒家那种“中庸”的精神。于是，他与权贵们渐行渐远。用一支犀利的笔，发出了更加不合时宜的声音：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这样的观点，那些权贵们如何能喜欢，能采纳呢？他逐渐被当时的主流社会抛弃了。只是，我却发现了“天下为公”，“全心全意为人民服务”，“以民为本”等思想的源头。

　　从儒家的核心学说来看，孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”的观点有悖于“君君、臣臣、父父、子子”的伦理纲常，有悖于儒家学说的核心价值观。作为继孔子之后的儒家又一个集大成者，的确是有些不合时宜了。可是，这就是孟子。“大人者，不失其赤子之心者也。”一个怀有赤子之心的孟子。

　　孟子的骨头是硬的。天地浩然之气，沛然乎心底，时时流淌在他的笔端：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”为了真理，可以舍生取义。这就是孟子，善养浩然正气的孟子。

　　身有傲骨，心怀浩然之气，不肯低下那颗高贵的头颅，却肯俯下身去，面对苍生。这是中国士大夫一以贯之的精神境界。面对权贵，可以大声以告：“我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”或许，我们可以看成是孟子为官不成的解嘲之言，更多的，我们却从中看出了孟子的磊落与洒脱。而“绰绰然有余裕”的孟子，却无时不对国与民的前途心有戚戚焉。“生于忧患而死于安乐。”面对诸侯争霸，弱肉强食的战国时期，每一个人，都会关注国家的命运与前途，关注自身的生计与荣辱。虽然“无官守”，“无言责”，但他还是大声疾呼。那种浩然之气，他无法丢掉，整个中华民族都不能丢掉。以至于几千年之后，我们仍然会听到：“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。”“国家兴亡，匹夫有责”的铮铮之言。

　　处江湖之远却仍能心系国家，心系天下苍生，这不就是天地之正气吗？

　　“其为气也，配义与道。”这就是“浩然正气”。“义”就是正气，是真理，是孟子可以为之舍身的东西；“道”呢？“大道之行也，天下为公。”“义”与“道”是孟子所谓“浩然之气”的精髓之所在，是漫长历史渐变过程的一种人文精神，或者，我们也可以认为是我们民族的魂。这样一种贯穿于整个历史进程的民族精神，已经成为了那些士大夫，那些忧国忧民的文人墨客的精神符号。每当民族危亡之际，每当国家民族处于徘徊的关口，总会有这样的人，挺身而出，让国人振奋，让民族复兴。屈原、孟子、范仲淹、文天祥、林则徐、谭嗣同、孙中山、鲁迅……

　　浩然之气，铭刻在孟子的骨头上，充盈在孟子的肺腑里，也贯注在孟子的字里行间。浩然之气，不仅仅是一种文字的气场，更是一种民族的精神、魂魄。

　　苏辙曾在《上枢密韩太尉书》里说：“辙生好为文，思之至深。以为文者气之所形，然文不可以学而能，气可以养而致。孟子曰：`吾善养吾浩然之气。’今观其文章，宽厚宏博，充乎天地之间，称其气之小大。”“宽厚宏博，充乎天地之间”，苏轼之言，我亦深以为然。

　　

何足道哉

木门长子 发表于 2016-4-26 09:43
文如汤汤江水，思如碧水泉涌，气如天地浩然，绵密的文字之中发散出君子之气，气量之间更是博大隽永。思孟子 ...

谢谢木门版精彩点评，辛苦。