散文的语言与中庸之道

何足道哉

　　散文的语言与中庸之道
　　
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　　语言，属于文学范畴。中庸之道，是儒家学说。二者之间似乎毫不相干，怎么会扯到一起呢？
　　
　　所谓“中庸之道”，有解释曰：“不偏之谓中；不易之谓庸。”中者，天下之正道。庸者，天下之定理。通俗一点来说“中”是“中正”，不偏不倚；“庸”是普通，平平常常。不偏不倚而又平平常常，是说人生行事，应该把握一个“度”。既不过分，也无不及，不好高骛远，也不妄自菲薄，平常人平常心。还有另一种解释，“中”指“中和”，“庸”即“用”，“中庸”就是“中和之为用”，不偏激，不走极端，不浮躁冒进，以中为贵，以和为美，用之社会人生。
　　
　　这样说来，“中庸之道”其实就是一种处世之道。为人处事，不偏不倚、不好高骛远、不妄自菲薄，不激烈，不消沉；“中庸之道”也是一种为文之道。不生硬、不晦涩、不高谈阔论、不装腔作势、不剑拔弩张、不无病呻吟。做人，刚刚好；为文，恰恰好。
　　
　　2
　　
　　这就是我想借儒家学说来阐述散文语言的目的。
　　
　　从为人处世之道来看，“中庸”其实就是追求一种“恰当”的状态。“恰当”是一种很高的境界。“发乎情，止乎礼。”是适中，适度。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”将“中庸”视为至高的品德，君子应当努力去追求的境界。散文的语言又何尝不是如此呢？用最恰当的语言，把文章的内容表达出来，就是语言表达的最高境界。也应该是我们每一个从事散文创作的人，努力追求的境界。
　　
　　散文语言的“恰当”，应该就具有“中庸”的味道。
　　
　　我是比较喜欢那种具有“中庸”味道的散文语言的。所谓“中庸”的味道，就是一种圆熟的语言叙述或描写方式。那是一种语言风格与文章内容完美结合的方式。一种不疾不徐的娓娓道来的表述。像是天空的云卷云舒，像是山峦的烟消雾散，像是山谷的潺潺流水，自然、圆润、流畅，直抵心底。
　　
　　3
　　
　　又有人将“中庸之道”概括为“天人合一”。
　　
　　所谓“天人合一”，就是“至诚”、“至善”。“诚”表现在一个“真”上。表现在我们的作品上，就是抒发真挚的情感；“善”我们可以理解为“美好”。美的语言创造出美的意境，进而表达出美的意蕴。
　　
　　这样看来，做人与作文是一样的道理，都应该追求天人合一的境界。
　　
　　“天人合一”又不仅仅是语言技巧的问题了，是语言与内容的完美结合。还是那个“恰当”的问题。什么样的语言才是“恰当”的语言呢？
　　
　　《礼记•中庸》说：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
　　
　　“天命之谓性”是指人的自然禀赋是天性。“率性之谓道”是说人们顺着自然本性行事是道，“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。“天性”可看作内容；“道”可看作我们的语言；“教”可看成是我们在进行散文创作的时候，根据文章的内容来选择我们的语言风格。这样，我们就达到了“致中和，天地位焉，万物育焉”的目的。
　　
　　根据文章的内容来选择我们的语言风格，这就是“恰当”。
　　
　　4
　　
　　“中庸之道”是我们传统文化中至高的仁德或人生智慧，是一种理想境界。所以孔子才说：“中庸之为德也，其至矣乎！”“中庸之道”，具有哲学意蕴和美学意蕴。我们或者可以称之为“中庸之美”。如果我们按照“中庸”的美学原则来指导我们的散文创作，来规范我们散文语言的使用，我们散文语言是否可以提升到一个新的境界呢？
　　
　　有人在评价周作人散文时说：他在散文用笔上从容不迫，流转自如，似名士清谈，娓娓道来无所拘羁。读他的散文，不觉拘谨，不感到版滞，好像是与老朋友在一起毫无拘束而又极有兴味的清谈。在不知不觉间或即触到某种妙理，使你反复去咀嚼体味，甚至会长留在记忆之中。这是我们所追求的境界，很符合我们所谓的“中庸”的美学审美。
　　
　　民国时期的散文，是比较成熟的。那些个名字，如灿烂星辰映照天空。周作人，郁达夫，沈从文，张爱玲，梁实秋和林语堂……
　　
　　也许是与环境，或者文化底蕴有关，民国时期那些散文家的语言相比而言是很圆熟的，让我们至今难以企及。
　　
　　语言的“中庸之美”应该是宁静悠远。我们在抒写情怀的时候，总能经过一种艺术的淡化处理，从而将蕴蓄于中的激情舒缓、有节制的、隐而不显、含而不露地表现出来，给人一种宁静、悠远、质朴的美感。唯有宁静才能悠远。所谓“宁静致远”就是这个道理。
　　
　　宁静中要有悠远，要善于把简单平凡的事情叙述得俊逸而有韵味。
　　
　　语言的“中庸之美”应该是冲淡平和。散文的语言应该是从容不迫信笔而出，无一字一句吃力，无任何刻意求工的痕迹。在那些率意写出的文字中，却有一种耐人寻味的风采与韵味。就像一杯龙井，看上去全无颜色，喝到口里，一股清香，令人回味无穷。这就是我们孜孜以求的语言境界，淡而有味，平中见奇。
　　
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　　选择几段文字，细细揣摩。
　　
　　周作人的《鸟声》：“古人有言：以鸟鸣春。现在已过了春分，正是鸟声的时节了，但我觉得不大能够听到，虽然京城的西北隅已经近于乡村。这所谓鸟当然是指那飞鸣自在的东西，不必说鸡鸣咿咿鸭鸣呷呷的家奴，便是熟番似的鸽子之类也算不得数，因为他们都是忘记了四时八节的了。我所听见的鸟鸣只有檐头麻雀的啾啁，以及槐树上每天早来的啄木的干笑──这似乎都不能报春，麻雀的太琐碎了，而啄木又不免多一点干枯的气味。”宁静的叙写，有着一种耐人寻味的韵味。
　　
　　张爱玲的《秋雨》：“雨静悄悄地下着，只有一点细细的淅沥沥的声音。桔红色的房屋，像披着鲜艳的袈裟的老僧，垂头合目，受着雨底洗礼。那潮湿的红砖，发出有刺激性的猪血的颜色和墙下绿油油的桂叶成为强烈的对照。灰色的癞蛤蟆，在湿烂发霉的泥地里跳跃着；在秋雨的沉闷的网底，只有它是唯一的充满愉快的生气的东西。它背上灰黄斑驳的花纹，跟沉闷的天空遥遥相应，造成和谐的色调。它噗通噗通地跳着，从草窠里，跳到泥里，溅出深绿的水花。”简直就是一幅工笔白描，平淡中蕴含功力。
　　
　　中庸之道，“不偏之谓中；不易之谓庸。”“中”是“中正”，不偏不倚；“庸”是普通，平平淡淡。语言之道就是不偏不倚，平平淡淡。什么时候我们的散文语言做到平淡而悠远了，我们的散文语言就达到一个很高的境界了。
　　
　　北宋诗人梅尧臣有句云：“作诗无古今，惟造平淡难。”作诗是这样，散文也是如此。
　　
　　

靳军

华丽的语言固然好，令人赏心悦目，但是我更喜欢朴素自然的文字。

刘彦林

版主的这篇文章，把脉散文弊病，尤其对散文的语言的体认和“中庸之道”的把握，不仅见解独到，而且分析入情入理，举例精准典型，读后颇感受益。问好。

何足道哉

靳军 发表于 2017-6-22 06:58
华丽的语言固然好，令人赏心悦目，但是我更喜欢朴素自然的文字。

就散文而言，朴素自然的语言，才是有魅力的。
谢谢来读，问好。

何足道哉

刘彦林 发表于 2017-6-22 08:59
版主的这篇文章，把脉散文弊病，尤其对散文的语言的体认和“中庸之道”的把握，不仅见解独到，而且分析入情 ...

谢谢彦林的肯定，问好。

林之声文学社

学习散文的特点，有独到的认识，更加深理解。问好版主。

从容

平淡写文实在是为文为人的一个境界。学习问好。

秋實

语言朴实，生动准确；脉络清晰，论述充分，是一篇很专业的文学论文。欣赏学习，创作辛苦。

翠微

读老师美文，醍醐灌顶一般！

翠微

张爱玲把雨中的房子，写成老僧。是她自己先有了佛性，才会如此。散文写作者，有了深厚的底蕴，心里装着中庸之道，时间长了，自会天人合一。
——取决于一个人修行

幽谷幽兰

靳军 发表于 2017-6-22 06:58
华丽的语言固然好，令人赏心悦目，但是我更喜欢朴素自然的文字。

我也喜欢朴素自然的文字。

幽谷幽兰

从容 发表于 2017-6-27 14:25
平淡写文实在是为文为人的一个境界。学习问好。

从容老师好，好久没有见了，幽兰认为，平淡并 不等于不浓烈，而是另一种特殊的浓烈......

王克楠

北宋诗人梅尧臣有句云：“作诗无古今，惟造平淡难。”作诗是这样，散文也是如此。
                                                              ——再读此句，感到意味深长也