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[转贴] 《道德经》第二十章*(三个版本)

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发表于 2018-5-25 23:06 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 槐安. 于 2018-5-25 23:07 编辑

  唯之与阿,相去几何?善之于恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,气未央哉!

  众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩。飕飂兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!

  众人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷。淡兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。


psb.jpg
  [注释]


  唯之与阿:唯唯诺诺和阿谀奉承。


  众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母:大部分人都有自己的有为的人生目的,而我却随缘而遇,那种疯疯癫癫的笨拙让人鄙视。这种态度是与众不同,但不是我想标新立异或惊世骇俗,只不过执在守道,还我本来自然之面目,就象母亲生我的先天本性,去追求道的至高无上的境界。


  (有以:有用、有为,有本领。顽且鄙:形容愚陋、笨拙。贵食母:母性生育、养育之宝贵,这里指道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。)


  [哲学相关]


  这篇是老子从道家修养境界来说的。“绝学无忧”意思是什么知识,学问的不要执着。老子就有“绝学”这个观念,后来佛教也讲“无学”,老子认为修道成功,到达最高境界,任何名相、任何疑难都解决了无忧无虑,没有什么牵挂。后来一部分学者把《老子》的“绝学无忧”,归于前面第十九章,成为“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”。接下来老子讲到唯与阿、美与恶之间的比较,谈了道德修养标准问题,唯与阿是指一个人讲话的态度问题,唯是诚恳接受,好象是下辈对长辈的态度;阿是阿谀奉承的接受,好象是有些下级对上级的态度。


  但是,这二种态度有时候往往很难分清楚,相差不多,比如同样二个人在回答“是”的态度,你很难辨别谁是唯,谁是阿,所以这其实是一个人的内心道德标准,可是很难分清。善与恶也同样,是没有绝对标准,比如农夫和蛇的故事,蛇本性是恶,你救了它,结果自己的善良反被咬死,而且还要继续作恶。所以从哲学角度看,有时候善与恶也很难分清,说明绝对道德修养标准难求。既然没有绝对道德标准,那么就是“人之所畏,不可不畏”的道理,就是有时候也得遵守约定俗成的东西,合乎众生。这就是人世间相对道德标准。


  下面是老子对修道者的人生道德修养标准要求,荒兮是比喻的自然,道家所追求的境界象大自然一样广大无边,永远没有尽头。也是比喻人生,一切事物都是无穷无尽,与大自然绵绵相生。那么在这宇宙万变的时空中,一般人的人生是追求表面的幸福快乐,如吃牛排,如沫春风,但是只要修道的人必须是清静,这里用一潭清水和婴儿未孩来比喻修道的境界,一潭清水是讲静,心灵淡泊恬静,澄澈透明。婴儿未孩是讲思想回归原始和自然中去,因为孩子是原始天真,朴实的,没有后天的影响而产生欲望,学会虚伪,受到索缚。所以修道就是返朴归真。学道人都是外昏内明,表面看是疯疯癫癫,其实很有智慧。而这一种智慧是自然客观的,所以象大海一样宽阔无边,容纳百川,从一切尘垢,种种局限中超脱出来,象在高山上面临急风,敢遇挫折不惧,不受名利而束缚。追求象母亲生我时候的先天本性。道家认为世俗之人后天是纵情于声色货利,而道家就要返朴归真,甘守淡泊朴素,以求精神的升华。


  【微尘说】
       诚意的应允与刻意的奉承,相距多远呢?美好善良与丑陋凶恶,又相差多少呢?人民普遍遵守敬畏的规矩法则,我们也不得不去遵守奉行。这种风气由来已久,远古至今,没有尽头。芸芸大众,熙熙攘攘地热衷于享受奢华的饕餮大餐,沉迷于春天登上高台眺望美景。我却独自淡泊宁静不为所动。混混沌沌,像是没有长大的婴儿。闲散恬淡,好像并没有什么特定的目标。大众百姓都有不尽的追逐渴求,而我却独独像被这世间遗忘。我真的就是愚笨粗浅的心思啊。众人高明精干、明察秋毫,我独迷迷糊糊,浑浑噩噩;众人精打细算、严厉苛责,我独醇厚宽宏、无欲无求。宽广深邃就如大海,绵绵不绝就如山顶的微风。众人都精明灵巧,有明确目的,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,是坚守着生命的本我,原始的本体。


  【解析3】
  本章是老子的思想独白,也是老子思想的精华所在,堪称本书的灵魂。同时,本章在文字风格上也与其他章节有所不同,老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。


  老子在开篇就提出疑问:“唯之与阿,相去几何?”“唯”是唯诺顺从从的意思;“阿”是呵斥,引申为反对的意思。整句话的意思是:顺从和反对有多大的距离呢?“善之与恶,相去若何?”意思是:善良和邪恶能有多大的距离呢?仅在一念之间罢了。


  在常人看来,美和丑是对立的概念,人们普遍偏爱美好的事物,而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使,人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物,当追求得到满足时就欣喜若狂,而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同,他们心目中无美和丑的区别,一切顺应自然,决不刻意追求什么,也就无所谓得和失,也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐,这不但是一种最残酷的自我折磨,而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人,其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下,这样的人还有什么乐趣可言呢?


  在老子看来.贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的,其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物,必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态,还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人,但又不仅仅局限于他个人,而是推及到有抱负、有理想的人。“


  众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断,并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”,这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色,“我”却淡泊无为,以求精神的升华,而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比,当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时,他却独自甘守寂寞,保持淡泊宁静的心境,就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。


  众人借助外在的事物而享乐,一旦外在的事物消失了,他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝,所以他们要保持淡泊恬静的心境,这也正是他与“众人”的最大不同。


  “众人”都有强烈的占有欲望,所以他们利用自己的聪明才智你争我夺,在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊!“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞,大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨,所以心灵空虚,了无牵挂,无为而自在,烦恼和忧愁自然会远离



  “我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来,以不知强为知,不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较;而“我”却哑口无言,闷闷不语。“众人”都要有所作为,而“我”却清净寡为,这在“众人”看来,“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊!老子对众人的思想没有作出任何批判,他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界,他认为自己之所以和众人思想不同,就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中,无言无为、无欲无求,自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在,这就是真正的至乐境界.
  

评分

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发表于 2018-5-26 14:33 | 显示全部楼层
因物而喜,悲即至也,这是一种深层的因果关系,这在道德经中多有阐述。在二元对立的时空层内,得和失相依,美和丑并列,这是物的表相,也是事物的内在属性。

丝丝入扣的哲思和入情入理的解惑,让这篇文章充满亮点。高赞。
发表于 2018-5-26 18:20 | 显示全部楼层
哲理的思想是深刻的。问好
 楼主| 发表于 2018-5-31 22:32 | 显示全部楼层
休憩花园 发表于 2018-5-26 14:33
因物而喜,悲即至也,这是一种深层的因果关系,这在道德经中多有阐述。在二元对立的时空层内,得和失相依, ...

有些理论是稍嫌枯燥的,但读进后,却丰富无穷。
花园先生对老子的解读,是很精彩的,期待先生更多佳作
 楼主| 发表于 2018-5-31 22:32 | 显示全部楼层
yugongjin 发表于 2018-5-26 18:20
哲理的思想是深刻的。问好

是滴呀,咱一起学习,一起温故,一起感思~
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