君子温文，远离戾气

远牵

          “戾气”的人情绪自我管控能力差。闹“戾气”的人平日未必就是坏人，可是容易脾气做主，以此伤人，却是十足地不怎么样。过去穷，“戾气”的事，是在家里一亩三分地上闹，现在不同了，可以坐上飞机到外面去闹了。此类不体面的事见诸报端，并不少见。消除“戾气”现象，读点儒家经典是有用的。

　　孔子强调对情绪的控制，这就要说到《论语》。其实孔子当年对情绪管控之事，是有过真切教诲的。请看《论语·颜渊》下面的对话：

　　樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝，辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，勿攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”

　　樊迟问老师三个问题：“崇德”“修慝”（tè）和“辨惑”。“崇德”关乎德行提升，“修慝”是杜绝自身的奸邪现象。最后“辨惑”一项，就与这里要谈的密切相关：即如何消除人生之大惑。惑，字面理解是疑惑、不明白，可在这里，最好翻译为“糊涂”。如何消除人生的糊涂？孔子的回答是控制自己不让“一朝之忿”爆发。“一朝”，突然间的；“忿”，情绪变得愤怒。句意就是今天所说的“没搂住火”，就是情绪失控。其结果，就是孔子说的“忘其身，以及其亲”。“其”在这里指“自己”，“忘其身”就是“忘己身”。一个人“一朝之忿”爆发，抄家伙把人打坏、打死了，他自己也得带镣铐，受大刑，自己的“身”也就完了，这就是不自爱。“忘其身”，自己死了，倒也痛快，可不要忘了，这样毫无价值地死掉，会连累你的至亲至近，这就叫“以及其亲”。成年人，一朝之忿，激情杀人（法律上有“激情杀人”一项），掐监入狱，他完了，他的家庭、子女也倒大霉。一个小伙子犯死罪，可能比他本人更受不了、以至丧命的，是他的长辈亲人。孔子说“一朝之忿”是“惑”，就在于这样的人没有考虑后果，不管不顾，只是一味任情发作，害己害人，忘了自己是个社会人。

　　人生在世，“惑”不单行

　　另外，在《颜渊》篇中还有一段对话，也是关于人生之“惑”的：

　　子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

　　这段对答涉及崇德、辨惑两项。有关“辨惑”回答所指的情况，要比“一朝之忿”的戾气发作和缓些，性质则一样。只不过这样的“惑”常现于那些读过书有身份的人身上。喜欢一个人，就让他活；恨一个人，就恨不得他马上死，这也叫“情绪做主”。东汉后期有位应劭，就是写《风俗通义》的那一位，在泰山一带做太守，亲自举一位孝廉，可是不过一个月，就把这位孝廉杀掉了。邴原对此很有看法，就对应劭说，举一位孝廉是很大的事情，若是你杀他杀得对，那当初你举他就举错了；若是你举得对，现在你杀他就杀错了。其实你是任情而作，犯的是孔夫子早就说过的大病：“爱之欲其生，恶之欲其死”的糊涂病！

　　这实际上涉及儒家修身哲学的目的。古人讲修身是想成贤成圣，可是，不想成为圣贤就可以不修身了吗？人无论成功与否，人总得在人品上做个“君子”吧？《论语》开篇“学而时习之”之后，马上就是“人不知而不愠，不亦君子乎”。“不愠”即不恼怒，与教导樊迟不要“一朝之忿”是一个意思，只是轻重有别而已。粗看上去，不乱发脾气是个很平常的事，其实是事关“人格主体”的大事情，真正做到很难。孔子之后儒家讲人的高贵性，总喜欢讲人与无机物、植物、动物的区别，其中重要一项，就是人与动物相比有繁复多样的情绪，《中庸》说“喜怒哀乐未发谓之中”，所揭示的就是人情绪方面的多样。人有繁多情感，是其进化完善、高贵的表现，同时也是人生的大难题。由此《中庸》又说“发而皆中节谓之和”，人有多重的情绪，在做人上这不是难题，难题在如何让各种情绪发作得恰当、合理，“发而中节”。这就需要修身“功夫”了。人有复杂灵敏的诸多情绪，却不能“中和”，不是“爱”做主，就是“恶”或者“愠”当家。这叫什么？叫自己不能为自己当家，也叫人格主体不立。

　　老话说的“自胜者强”，“自胜”个什么？说白了就是自我对自己身上的诸多情绪，当然还有欲望——欲望其实也属于情绪——做有效的控制与调和。这是大事。《论语》中子贡问老师：一个人富而不骄横，贫穷不谄媚，好不好？孔子回答，当然好。但是不如“富而好礼”“贫而乐”更好。于是聪明的子贡联想到《诗经》，说“如切如磋，如琢如磨”，说的就是这个道理吧？孔子很高兴，回答：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者！”（《论语·学而》）治骨器、牙器、石器和玉器，就得

　　反复地切、磋、琢、磨，尤其是玉器，其硬度只比金刚石小一些，要在玉料面上雕琢出精美纹饰，多难哪！子贡所以受老师表扬，就是因为他理解了一个人在改造自身脾气秉性方面的艰辛。要想自胜、自控，就得对天生的脾气秉性进行一番切磋琢磨的硬功夫，从而修炼出自己的品格。能有这样的品格，就像个人；不能，对不起，就是没品，就是气性做主，就是动物性做主。《荀子·荣辱》对此有更警策的说法：

　　有狗彘之勇者……有小人之勇者，有士君子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟（避）死伤，不畏众强，恈恈（贪利的样子）然惟利（“利’为衍文）饮食之见，是狗彘之勇也。

　　“狗彘之勇”翻译一下就是“猪狗之勇”。这种动物之“勇”，照荀子的话说就是为争一点利益，一口吃的，不顾死活。现实中，这样的“猪狗之勇”，也就是上面所说的“戾气”发作。不过，现代人倒未必是为争一口吃的，而是另有表现，其实也还都是荀子所说低等动物的“德行”。荀子把话说得这样难听，也是想以此警醒人们吧？

艾桃

读此类文章，最能解惑，非常支持！

远牵

艾桃 发表于 2018-8-13 21:50
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谢谢艾桃对本版的支持~