砸石记

萧艾

砸石记
   
    我来到故居屋后，经过池塘，走过通往二叔家的公路，来到老屋门前。旧木门关着，我听见说话声，循着声音，我看见在水泥坝的一角，坐着一个蓝衣背影，那就是母亲。
    母亲听见我的脚步声，回过头来，“是曾思云呢，我说是哪个哟！”母亲说。我笑了一下.
    我走过去，在牛圈门口的坝子上，父亲穿一件橘色毛衣，坐着砸碎石。父亲见我，笑了：“回来啦？”，我说：“嗯”，“童儿哭不？”，“我给她请了假的”我说。我说：“我也来砸。”母亲说：“我去给你端个凳子”。她去灶屋端来一个小木凳，拿来一把小铁锤。
    我坐着砸了起来。
    我先放一块大一点的石头垫底，然后把要敲碎的石头放在上面，一锤下去，石头碎了。
    粗包石最软，轻轻一击便碎，而硬石头要用力击打，一次不行，要两三次。有时，石头一击边滚在一边。有时，飞起的碎石打在我的脚上。能够劳动真好，至少不空虚。
    翌日。
    吃过早饭，接着砸。我还坐在那个小凳上，用那把锤子。我砸了一小堆，而父亲已砸了许多。
    我砸了一会，去泡了一杯茶，放在石堆旁边的泥地上，然后，抽了一根烟，这时，我看见阳光照在碎石上，泥地金黄，茶缸投下一小片斜影，坝子下面是一片油菜田，金黄的油菜花热烈的开放。两只鸟儿飞来，歇在油菜杆上，然后又飞往另一株，不停地鸣叫。紧挨着的是一片种满瓢儿白的菜地，绿油油的，母亲弯腰在菜地里拔菜叶，一只白羊拴在菜地边，正在埋头吃草。河那边，山坡上的田野，树木，农舍在太阳下一片耀眼。我读到三个词：宁静。和平。生机。
我心中的桃花开了，吹过一阵春风。我涌起了写诗的冲动，我在心中构思诗行：
                     石头上跳跃阳光
                     茶缸亲昵阴影
                     油菜换集中星星
                     鸟儿从中起落
                     母亲弯腰拔菜叶
                     白羊在青草里梦游
    这是大自然写下的诗句，我只是抄袭而已。
    母亲从田里上来，经过我们，说，曾思云还得行。有劲。我说，不行，我的膀子开始疼了。
    母亲说，你把小的那头朝下。我知道，她说的是小铁锤。我以她的话去做，果然省力。
    有些石头砸不烂，我心中对它说，兄弟，看你硬还是我硬，石头似乎很听话，应声而开。万物有灵，这是泛神论的观点。也许，他们说得有道理。一切事物都有灵性。一切事物都有见闻觉知，这是佛教的观点。
     父亲默默的砸石。我想，父亲是幸福的，他在劳动中忘我。他就是劳动本身，就是铁锤，石头。就是田野，阳光，就是存在的一切事物。日本禅学家铃木大拙认为，中国农民的劳动有禅的意味，我想他的话有一定的道理。沉浸在一件事情中，达到忘我的境地，就是禅。
     第二日下午四点钟，石头砸完了。父亲又将石头中的大块刨出，继续砸。我有些乏了，起身转了一圈。等我回来，父亲已经把刨出的石头砸完了。         
   
                                回到四川
   
    车子终于开到四川境内。
    来到四川，就有一种到家的感觉。毕竟，我们是四川人，操着方言。而在京城，我们藏起了川话，说着并不标准的普通话。
    来到四川，感觉与北方有了很大的不同。
    首先，能够看到绿树了。那树，是柏树，松树，岁寒三友中的两种。还有一种是梅花，可惜，不见她的踪影。
    在北方的大地，是看不到绿树的。
    只有荒凉的大地，一望无际，灰扑扑的。
    谁不说俺家乡好。俗话说，美不美，家乡水，亲不亲，故乡人。
    还是家乡的风景美啊！
    那绿色，是那样亲切，那样养眼，那样的滋润！
    回到四川，山也不一样了。
    四川的山，特别是远山，别有一种韵味，那是四川特有的。
    那山，是蓝色的，远远的看起来，很薄，像是一块蓝色的玻璃。
    北方的山，则没有这样的韵致，它们是壮实的，粗造的，缺少一种柔美，少了一种艺术的情调。
    终于看见了竹子。瓷竹。一丛丛，在上坡上，在人家的旁边。
    这也是四川特有的事物。
    在四川农村，家家户户的门前房后，总会栽上几丛竹子，既是装饰，也很实用。竹子可以做成很多的篾货，如筲箕，背篓，晒席等等。
    来到四川，似乎温暖了许多。毕竟，四川是南方，一个盆地，有秦岭挡住了来自北方的寒冷。
    空气也变得湿润。
    这是适合我们生长的气候。是合成我们的空气、水、阳光。
    车厢里，人们表情轻松起来，话也多了，气氛更加活跃了......
                           
                                           尘土与幻象
　　
        尘土是一个象征，一个尘世的象征。
　　 《圣经》上说：“尘归尘，土归土”。又说：“尘归尘，土归土”。
　　 佛教把色声香味触法称为六尘。世间，被称为“红尘”。
　　 的确，世界上，充满微尘。在晴日，阳光从瓦缝间照下来，就会看见无数的灰尘在跳动。在都市，人的脚和车轮会溅起无数的尘土。它粘上人们的脸和衣裳，尘世，是一个恰切的称呼。
　　 《圣经》说，上帝用泥土造了人，然后给他吹入灵气，他便活了。第一个人，是亚当，之后，上帝又趁亚当睡着了的时候，取下他的肋骨，造了夏娃。
　　 他们偷吃了禁果，于是有了人类，西方人说，人一出生，就有罪，叫做“原罪”。
　　
　　 《古兰经》里说，真主用精液和泥土造了人。
　　 经典上的话表明，人和泥土有根深蒂固的关系，人注定生活在尘世中。
　　
　　 佛经上说，地球上最早全是奶油，后来才演化为泥土。而水稻，一开始是没有壳的。
　　 而人，来自极光净天，来到地球上后，因为一时兴起，吃了奶油，自身光明渐渐消失，皮肤变得粗糙，并男呈男征，女呈女征。
　　
　　 尘世的生活，人们用梦幻比喻。尘土，是一个幻象。
　　 有一部香港电影，里面讲，人世间，是梵天做的梦。一旦他的梦醒来，我们也就消失了。
　　 苏轼说过，人生如梦。对于梦幻感，是一种普遍的感觉。
　　
　　 博尔赫斯有一部小说，说一个人通过做梦，创造一个人，他果真把他创造出来了，他不希望那人明白自己是一个梦。
　　 有一天，发生了一场大火，他在火中，却没有被烧着，他才发现自己也是一个别人的梦。
     我写过一个小小说，引在这里：
                                    
                                        梦游者
??
??
       这个故事是我在青年时代有一个人讲给我的。我原话照说，不加修饰。
??有一个梦游症患者，他每晚必定去梦游。他梦游到一所医院的停尸房。
??他开始啃死人鼻子。
??然后在凌晨回到自己的床上，呼呼大睡。直到第二日太阳升起时才起来。
??他恍惚忆起自己做了一个美梦。在梦中，他吃到了山珍海味。“真美啊！”他叹道。然后，他高高兴兴的上班。
??以后夜夜如此。
??直到某一晚。那一夜注定要发生一些事。那晚月亮惨白。象往常一样，他去停尸房。他在啃死人鼻子的过程中突然醒了过来，神达成了他的旨意。
??他被吓死了。死在停尸房。
??阿贝尔说这个故事是由他的父亲讲给他的。青年时代的我听了，意识到这是一个象征，我那时还没有读过波德莱尔的理论，也不懂象征派，我却凭天性和直觉认识到，我们就是梦游者，我们在尘世的生活就是啃死人鼻子。如果我们觉悟，我们就会被吓死。
                                    刘老师
    刘老师住在三楼。
    和我在一个单元里。
    刘老师头发花白了，他个子不高。这次回来，我看见他又苍老了一截，他的牙齿已经缺了几颗，而且是一侧门牙。
    我对刘老师有一种亲切感，也许是因为他的淳朴和善良。见了面，首先和他打招呼。
    我记得几年前曾经为他写了一首诗，丢失了。内容是写一个白发苍苍的生物老师和鲜嫩的花朵那种反差的。
    那时候，我做生意失败，回到学校，和他在一个办公室。办公室在一楼，我的心情不好，内心灰暗。
    他在办公桌上养了一盆白色的马蹄莲。我似乎写过这样的句子：它在等待火焰，并且进入另一个世界。
    刘老师是教生物的，所以，常在学校里种些花草。他的备课本上的字写得很大，似乎不够认真，领导也不说他。
    他虽然知足常乐，随遇而安。不过也有金刚怒目的时候。
    有一年，镇上召集学校的老师开会，准备把住宿楼的房子卖给教师，教师群起反对，刘老师发言，他说，教师是个弱势群体，常常被人欺负。我的印象很深。
    刘老师喜欢照相，一块钱一张。学生们如果要照相，就找他。我也曾找他给我和女儿照过相。现在，他不照相了。也许是因为他年事已高，也许是因为现在用数码相机了。有一次，我得到一架相机，还向他就一些技术问题请教过。
    我就是刘老师。我也退休了，我是病休，他是真正退下来了。
    我们一起过着退休生活。我想，所有人，是同一个人。想当初，人类的祖先也只有一个人，就是上帝造的亚当。
    我生病的时候，曾在刘老师哪里借了200元钱，后来我好了，他也没有叫我还。
    后来，刘老师正是退下来了。
    常见他年拿起钓竿杆去钓鱼，或者钓鱼回来。
    有时候，看见他穿一身白色的练功服，背一把剑出去，前几天，我看见他与一群人在打太极。
    老年秧歌队里也有他，他们整齐着装，敲锣打鼓，替人做宣传。
    今天下午，在街上，他和几个人打扑克，不是赌博的那种，纯粹的娱乐，可能是升级之类。
    刘老师身上有一种精神，那就是乐观旷达，乐天安命。
    我在北京打工的时候，坐在走廊里，我就会想起刘老师，我觉得，他真是大智若愚啊。
    我心里话，我也回去，像他那样，光耍，这是四川方言，就是什么也不干，整日游玩、休闲。
    现在，我也过上这样的日子了，只是我还有痛苦，焦虑，有时候，还想和命运抗争，还想着有所作为，还想着出去。
    现在，刘老师和他的老伴儿生活，他老伴儿是个退休的医生，为人和善。
                        
                                         烟历
　　
         小时候，我生活在龙山村。
　　 我还记得自己躲在堰塘盖下面偷吸海鸥牌香烟的情形。在我的记忆里，那烟的封皮是蓝色的，上面印着一只海鸥的图案。海鸥烟二角五一包。时值上个世纪六七十年代。那个时候的人们抽的烟的牌子有：三峡，三角六分一包；经济烟，八分钱一包，还有，就是海鸥。
　　 我实在上大学的时候开始抽烟的，时间已经到了八十年代，我抽的是绵阳卷烟厂生产的一种香烟，牌子的名字我已经记不清了。
　　 大学毕业，我被分配到江油武都中学，我记得我去学校报到的时候买了一种叫翡翠的香烟，四角钱一包。
　　去到学校里，一位叫张世平的伙食团的员工接待了我，帮我拉东西，我为他散了一支烟。
　　 那是一九八四年。那个时候，烟的牌子有凤凰，一块钱一包，带香精的，还有大重九，九角钱一包，味道不错。
　　 后来我认识了诗人蒋雪峰，在他那里，我抽到当时的好烟阿诗玛，红塔山。
　　 有一年，绵阳的作家们去涪江采风，来到我处，见我用盆子做烟灰缸，不甚惊讶。陈竖琴女士说我是杜甫一样苦吟诗人。
　　
　　 一九八七年，我调到江油小溪坝中学，有几个教师跟我处的不错，我们常在夜里打牌，以烟做赌资，是六角钱一包的雪竹牌香烟。一场牌打下来，一人抽完一包烟。
　　 大约是1990年，我认识蒲红江，他叫我戒烟的方法，就是抽完烟后，感觉自己的难受。我试验了一下，戒烟成功。他在成都的朋友面前说，我的悟性很高。
　　 戒了烟，对烟就没有感觉了，你对它冷漠，他也对你冷漠。
　　
　　 1998年，我患上精神分裂症，在幻觉的引导下，我去到蒲红江处，那时候，他住在中坝，看见他抽烟，我觉得挺好玩的，自己也抽了一支，于是开始吸烟。
　　 后来进了精神病院，医院里不许抽烟。我们只有偷偷的抽。
　　 在疯人院里，我们抽的是恒通牌香烟，还有竹蝶牌，一元钱一包。在医院里，有人偷偷的卖烟，那就是楼下洗衣房里的董大姐，在楼上，喊一声，董大姐，买烟，把钱扔下去，她就会用病人的衣服裹了烟扔上来。
　　 在医院里，三支烟可以换一份肉。
　　 没有烟抽的病人，就抽别人的烟屁股。
　　
　　 2002年，我出了院，坚持服药，病再也没有翻过。
　　 出院后，抽的烟是一块八角一包的天下秀牌子，还有二块五一包的烟，也是天下秀。
　　 现在，我常抽的是五块钱一包的烟，我觉得天下秀不错，在外面，比如北京，还买不到这种烟。有时候奢侈一下，也会买几十元一包的烟。
　　 父亲说，烟是和气草，有了烟，人们有了共同的语言，有了烟，人们便于交流。
　　 我常常疑心眼里含有一种现在科学上解释不出的物质，对人体有益，要不然，明知香烟有毒，为什么还有那么多人抽？而且，也有抽烟长寿的人，并非像人们所说，抽一支烟，就少活一分钟。
                     
                                                    夏日山居
   
    钓竿插在池塘岸上，鱼线撒在水里。水面上，是山的倒影，影子绿暗，能更清晰的看见浮标。影子随着水波的荡漾而晃荡，看牛娃儿（一种浮游生物）成群结队，四只脚划动着，漾起微微的细小的圆圈。
    对面山坡上，一个灰色衣衫的背影一闪即逝，那是一名看牛的妇女，同一个组的。看不见牛，叮当的牛铃从对面的山坡传来。
    蝉潜伏在远处的树上，不断地鸣唱，叫出了夏天的味道，山村的味道。
    鸟儿在天空飞翔鸣叫，令人想起陶渊明“飞鸟相与还”的诗句。
    白色的蝴蝶飞翔在天更上，田野里，灌木丛上。
    山村一片寂静。在晋朝的时候，陶渊明这样描绘：“结庐在人境，而无车马喧”。
    钓鱼人，没有“千山鸟飞绝”的孤寒，却体会到自然的生机与活力，自然的美。
    他悠然自得，忘却了烦恼，遗世独立，静静地等待鱼儿上钩。

[ 本帖最后由 萧艾 于 2013-1-21 02:38 编辑 ]

王克楠

不错的散文，建议你发到散文栏目

萧艾

自然是灵魂

　　

　　

　　自然，指的是自然界。是人类以外的事物。天地，大海，河流，空气。自然(Nature)，最广义而言指的即是自然界、物理学宇宙、物质世界以及物质宇宙。“自然”指的是自然界的现象，以及普遍意义上的生命。人工物体及人类间的相互作用在常见使用中并不视为自然的一部分，除非被界定的是人性或“大自然全体”。自然通常与超自然分别开来。自然的规模小至次原子粒子，大至星系。和的概述被通常认为是一切事物的总。

　　它来自哪里呢？又曰自尔，亦曰法尔，任运天然。言离人为之造作法之自性自然也，又言无因而自然也。后者为自然外道之邪执；无量寿经下曰：“天道自然。”又曰：“无为自然。”法华玄义二之一曰：“果是任运酬善心而生，报是自然受乐。”同释签曰：“言自然者此言通用，何必外计？即任运之异名耳。”楞严经二曰：“彼外道等常说自然，我说因缘。”

　　罗马时代，开始使用“nature”。在中国，“自然”的最初含义亦指非人为的本然状态。如《道德经·二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。亚里士多德认为，自己如此的事物，或自然而然的事物，其存在的根据、发展的动因必定是内在的。因此“自然”就意味着自身具有运动源泉的事物的本质，“本性就是自然万物的动变渊源”（《形而上学》），从而从原始的“自然”含义引申出作为自然物之本性和根据即“存在”本身的自然概念。  

　　在近代，“Nature”则主要指存在者之整体，即自然物的总和或聚集。在这个意义上，它与“自然界”同义。如恩格斯说：“整个自然界形成一个体系，即各种物体相互联系的总体。”（《自然辩证法》）随着人类的社会实践、工业和技术活动的深入展开，自然概念获得人与自然相互作用而产生的自然，即马克思所说的“人化的自然界”（《马克思恩格斯全集》第42卷第126页）的新内容。

　　在现代，鉴于全球性的生态危机，哲学家提出作为生态系统的自然概念；生态系统是一个由相互依存的各部分组成的生命共同体。  可爱的自然

　　认为人类和大自然其他构成者在生态上是平等的；人类不仅要尊重生命共同体中的其他伙伴，而且要尊重共同体本身，任何一种行为，只有当它有助于保护生命共同体的和谐、稳定和美丽时，才是正当的（利奥波特《沙乡年鉴》）。

　　所以，自然界中其实很多中需要保持他的原来的状态，才符合自然界的规律。

　　英文的Nature来自拉丁文Natura，意即天地万物之道（the course of things, natural character）Natura希腊文physis(φσι)的拉丁文翻译。原意为植物、动物及其他世界面貌自身发展出来的内在特色，而φσι在最早的文献意义为植物。 作为自然为整体的概念──物理学宇宙，是由原本的意义所而伸出来的众多解释之一；φσιν一字最早由前苏格拉底哲学家主要使用，并自此渐渐广泛流传开来。他的用法因为现代科学方法在几世纪前出现而确立。[1]     在现今不同的用法中，自然可以是众多有生命的动植物种类的普遍领域。部分况则指无生命物体的相关过程──特定物件种类自己本身的存在和改变的方式，例如地球的天气及地质，与及形成那些物件种类的物质和能量。自然很多时意指“自然环境”或“荒野”──野生动物、岩石、森林、沙滩及本质上未受人类介入，或是即使人类介入仍然存留的东西。这种仍然流传到自然物体的传统概念意味着自然与人工的分野，后者被理解为由人类所带来的或是类似人类的意识或心灵。[关于围绕并影响着生物体或其社群的实物、状态与影响力之集合体。则用“环境（物件群集）”一词，对于生物学分支下的生物体及栖地之间的关系与互动，应用“生态学”一词。

　　这个世界，有两样东西。人和自然。 老子说，道法自然。道遵循自然的法则。老子又说，百姓皆谓我自然。我是自然，处于自然而然的状态，不过多的进行人的干涉。也用作形容词指天然的，非人为的或不做作，不拘束，不呆板，非勉强的。

　　自然，是一种存在，研究自然，于是有了自然科学，物理，化学，生物学等。

　　研究人文，就是社会科学。有人说，中国没有社会科学。我不这样看，中国有三大传统：儒家，道家，释家。他们是中国的精神血脉。

　　自然，也指的是，一种处事态度，任其自然，没有过多的人为因素，不过分追求。自自然然。

　　自然，就是自己本来的样子，就是佛家的自性。佛说，自性清净，自性就是法神佛。

　　自性即自身本性，又称佛性，万物具有。它具有四种特性：

　　1．自性之体为真如：万物均有如如不动的真如佛性，即自性。

　　由于万物均有佛性，所以在这一点上，万物是平等的，也就是说，万物都是佛性“幻化”出来的。因为佛性可产生出一切，所以佛性不执著于一切，因此，有人又将自性称为空、虚等。

　　2．自性之用为善良：佛性可产生一切，均不离它不执著于一切的本体，所以通常将自性的功用称为幻化、妙用。由于佛性“幻化”的原因，才使得万物在形象和特征上有所差别。

　　3．自性之性为忍性：自性的妙用必须在忍性（即顺从外界机缘）的基础上才能达到，不同的忍性（即顺从不同的外界机缘）产生不同的妙用，不同的妙用体现出顺从不同的外界机缘。因为自性具有忍性（顺从外界机缘），才使得自性之用不伤害其它事物，表现为妙用，即善良。

　　4．自性之体性用三位一如：自性的体性用是三位一如（三位一体），不分不离的，在体的基础上有什么样的性产生什么样的用。例如：风吹海面起浪，海面如自性之体，浪如自性之用，海起浪时的状态称忍，为自性之性。如果此时海不忍耐，而是与风作对，则海面就可能不会起浪，因此，海产生浪的行为对风来说是善的。风就叫海生浪的外缘，外缘简称缘，即客观条件。整个宇宙及宇宙之间的事物就是这样构成的。

　　上述四种道理，称自性之理。明上述四种道理为开悟

　　本来就是那个样子。这是一种境界。不是谁创造的。

　　所以，老子有“无为”之说。

　　修行达到玄同高度，就明白一切都是虚幻的，都是无的。老子已经“超越”这一高度，所以，老子明白一切“为”，不管为有为无，为大为小，都是“无”，都是空。

　　基于这样原因，老子提出“无为”。

　　什么是为？为就是“有”，一切起心动念造作都是“为”。

　　什么是“无为”？“心”知其为乃是“空”，此为就是无为。老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。

　　“心知其空而为之”，圣人才能做到。所以，圣人不失道。普通百姓，他们只知其“有”，不知“无”，百姓之“为”都是“有为”。所以，百姓失道。

　　为了救度百姓，使百姓达到“无为”高度，并由此回归大道，老子在道德经开篇，便旗帜鲜明的提出“不得”主张，吹响了“不得”号角。高明的老子，清楚百姓“执着有”，不能“知其本空”。先天之“无”不知，后天之“无”却懂。老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。这无异于当头打了我们这些“贪得”者一棒。

　　二、“不得”，就是无为，就是玄德，哪个肯信？哪个肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活计都不做？百姓当然迷茫。

　　老子见状，又娓娓道来：“圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。原来这样啊。这个肚子还是要填饱的，这个身骨还是要强壮的，事情该做还是要做的。只不过，要“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。

　　什么叫无知无欲？老子说：“仓廪空虚还能做到安乐，就是无知无欲；田地荒芜能做到安乐，就是无知无欲；地位低下能做到安乐，就是无知无欲”。

　　看来，无为，是在“心”上做文章。令心无知无欲，也就是“洗心”。直洗到心头无染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到达这个高度再去“实其腹，强其骨”，才是“心知其空而为之”，才是真正的“无为”。

　　可见，无为是修行境界；是通往大道的必由之路；是圣人度化百姓的必不可少的手段。

　　生活中，圣人令百姓施舍、持戒、忍辱，令百姓守弱、不争，等等，都是令百姓达到“无为”，并通过“无为”，而回归大道。

　　三、有为无为，划分做人三个层次。

　　1、普通人。做多做大，执着有相。是有为者，是离道者。

　　2、修行者。依道修行，不执著有相。往小做，往少做，损之又损，以至于无。是通过后天之无回归大道者，这是无为的行道者。

　　3、成道者。与玄同体，即便做大做多做强，也明明白白一切都是无常，都是虚幻空，都是“不可得”。也即“为而无为”。

　　老子已经达到最高层次。正因为这一点，老子才提出“生活中修道”的法门。教导我们在“有为”中广行“无为”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有为中便能够“悟彻”无为，此法门堪称大小乘统摄之门。

　　和自然相处，有一种态度是，人定胜天。战胜自然，于是，有了破坏自然的行动，结果，遭到自然的报复。

　　另一种态度，在今天，成为人们的共识，就是，环保意识，不吃祖宗饭，断子孙粮，遵循自然规律。

　　人应该与自然和谐相处。和谐社会，就是人与人和谐，人与自己和谐，人与自然还要和谐。

　　夺取自然，破坏自然，人将无以立足。自然是皮，人类是毛。

　　画家讲，师法自然自然，师法自然是以大自然为师加以效法的意思。

　　师法自然，相对于现在（当然也包括人类的过去），只是艺术要师法自然，武术要师法自然，中医要师法自然…甚至宗教也要师法自然，但却把真正要师法自然的主体——世界上，宇宙中人类最大、也是唯一要师法自然的东西——科学给剔除在外了。

　　这真是莫大的讽刺，莫大的悲哀！

　　艺术、武术、中医等不过是科学不同程度的衍化、延伸和分支，是属于科学的一部分（宗教也是，只不过宗教与科学的发展正好相反，使之而成为了虚幻的发展——实际上却还是在原地停留而已——发展就是科学）罢了。

　　如今却是下人占主人窝，主人反被忘怀了——主次颠倒——这真是人类的悲哀！

　　把自然当作老师。人研究飞鸟，有了飞机，研究水里的鱼，发明了潜艇，研究十二节气，有利于农耕。

　　自然和人类是一体的，这就是天人合一的学说。自然影响人，人也影响自然。

　　在中国思想史上，“天人合一”是一个基本的信念。季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，而东方先哲却告诫我们，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。“天人合一”的思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。以“仁”为核心，“礼”为外观表现的儒学可以说是一种人学，其主要内容是讲为人之道，包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。儒家学说强调亲情仁爱，提出“血浓于水”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“杀身成仁，舍生取义”等。比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜，不像西方人那么讲求自我，有独立和冒险精神。 天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。最早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。

　　天人合一是中国哲学的基本精神，也是中国哲学异于西方的最显著的特征，其义蕴广远，不易简约叙述，以下章节，言之极精要，君友会王爱君著述引录于下：「中国自唐虞以来，即有天人合一的思想。敬天即所以爱人，爱民即所以尊天。所谓天人合一，实包含了天定胜人与人定胜天两个观念。『天行健，君子以自强不息。』（易干卦大象）中国的思想，不偏于天定胜人，亦不偏于人定胜天。中国无宗教，但中国人极富于宗教精神，此为中国文明的特征。左传载：『史嚣曰：吾闻之，国将兴，听于民；将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。』（庄公三十二年，公元前六六二年）史嚣之语，代表中国古来之人文主义，即天人合一的宏旨。历代圣哲，莫不为继续宏扬此天人合一之道而努力。以中国与西方比较，中国哲学之归趋，人与天合；而西方哲学之归趋，人与天分。故中国哲学，以人生观察宇宙，使人与天合而为一。周易『干元资始』之说，不涵神学气氛，以天道贯通人事，正性命以明道德修身之原。此说明中国正统哲学之天道思想，纯是合理化的形而上学。『先天而天弗违，后天而奉天时。』（易干文言）非与天合德，其孰能如是哉？西方哲学，则道德哲学（精神哲学）与自然哲学，各有领域，分送发展，源远而未益分。中西治学方法之不同，其所成思想体系亦迥异。吾人确信，在古今各民族，最能了解人与天地宇宙之关系，因而企求保持天人和谐者，为中华民族。中国哲学里不包括宗教信仰，但也不反对宗教信仰，骨子里隐藏着对『上天』信仰的观念，却不显露出来，所讲的对象乃是『人』。这种以人为重点的天人之学，可以称为人文哲学。

　　人应该多走进自然。自然有利于人的身心健康，可以净化心灵，熄灭欲望。卢梭说，自然是美丽的。向自然学习，与自然和谐相处。