《老子》集注说明

汪紫高

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。[75]是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。[76]是以圣人去甚，去奢，去泰。[77]


[75]《管子》一书认为难以建立大一统的中央帝国。虽然秦始皇作成功了，但他并没有保持下来。而以后的历代王朝的又如何呢？情况恰恰如老子在这里说的：“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。什么是“将欲取天下而为之”呢？就是说以积极努力的作为，如战争、徭役、镇压这些事情保持政权的延续。老子非常明确地指出将“吾见其不得已”。就是说，这么做不会有好下场的。为什么呢？“为者败之，执者失之”。就是说，“作为”难免失败；“占有”难免丧失。当这种情况发生时，根据古代中国的历史，建立在强权上的统治因为不断受到内外的打击，所以一个小小的缺口就很可能导致整个建筑的崩溃。

[76] 可是中国毕竟有千年以上的历史是统一在一个政权之下的呀！人们会这么说。的确，民族曾经长期处于一个政权的统治，但这究竟是什么样的政权呢？无为、无执。还记得前面的一个注比较过中国与西方、日本的政治形式的区别吗？后二者的统治非常眩目，可以说是“为之”了；而中国的情况呢？中国社会历来务实，缺乏所谓的浪漫主义传统，所以在“神化”统治方面做得不如别人；中国同样非常大，人口非常多，这种情况导致中国在内部甚至就象不同国家彼此对立，所以很难在实质上称为“家庭”式的统治——尽管儒家和历代统治者努力把自己装扮成家长的样子。即便说这是一个大家庭，也是十分恶劣的那种——就象《红楼梦》描写得那样。所以尽管历代统治者在外表上总是摆出金碧辉煌的样子，但其实中央对地方的影响是消极的。只有秦帝国时代才真正作到了从上至下的贯彻，“政出一人”。但其结果也正如老子在这里所说的，“为者败之，执者失之”了。所以汉朝就出了个贾谊，鼓吹“法治”与“仁治”的对立了。如果我们在这里仔细考虑一下，就会发现即便是“法治”，也可以有“轻重缓急”的不同；同样，仁治也可能变得非常残忍，如明朝末年。

那么究竟怎么办呢？老子说得十分潇洒，“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳”。就是说没有一定的尺度，要根据当时的情况来判断。

[77]据说孔子在拜访老子时，老子老实不客气地告诉孔子，不要显得过于贪婪，过于安逸奢侈，这样对你没有好处！

汪紫高

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。[78]师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。[79]物壮则老，是谓不道，不道早已。[80]


[78]《孙子兵法》：“上兵伐谋，其次伐交，其次伐城，其次伐兵”。这里老子的观点也大体相同。因为“兵”不过是解决问题，达到目的的手段而已。要放长远眼光，不要争一时之胜负。可是没有强大的武装，又有那个统治能够维持；又有哪个统治不是依照武力才获得了政权呢？有人会说，民主社会。但无论英国、美国、法国或其他什么民主国家民主制度的起源却都是暴力。

[79] 善，有果而已。所谓“善”，是孔子大吹特吹的一个范畴。在老子看来，善不过是实现目的的过程。而不是争强好胜的理由。只要达到了目的就没有必要自以为是、夸耀、骄傲；而要作出不得不达到目的的样子，达到了目的之后不要以为一切都不在话下了，不要开满弓，否则就要吃亏，如此等等。

[80] 啊哈！其实老子的观点还是比较容易掌握的。至少其观点是前后一贯的。这和孔子的观点不同。据说孔子也是一套一套地教导学生的。学生本来已经有些吃力了，最后还要被孔子戏弄。孔子告诉大家，我的学说最重要的是“权”。什么是“权”呢？就是说，以前教你们的都过时了。现在要换招牌了。如果诸位出门在外吃亏了，可千万不要说是我教的不好。我已经告诉你们了，关键是“权”。听了孔子的这套大道理，孟子似有所悟：“尽信书，不如无书”……

现在让我们回过头来，看看老子说的是什么：“物壮则老，是谓不道，不道早已”。

“物”，我想应该是比较清楚了。当然人们可以有各种解释，但这里还是理解为“国家”——因为整个《道德经》都是谈这个东西的。所以结合这个理解再看下面，问题就一目了然了。

汪紫高

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。[81]吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。[82]


[81] 谁能得志于天下呢？恬淡者居之。杀伐气重的人，往往缺乏内在的凝聚力；缺乏生长的动力。杀伐毕竟是“排斥”，而不是“吸引”。《孟子》：“出语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』吾对曰：『定於一。』」「『孰能一之？』」「对曰：『不嗜杀人者能一之。』」”

[82] 我们在这里看到，老子不仅反对动辄兵戎相向，而且主张即便打了胜仗，也要以“丧礼”处之。如果我们抛开浅薄的“和平主义”的话，可以看到，战争必然带来，或说导致政治的质变——不仅对于战败者如此，对于战胜者也是如此——从而破坏统治的“自然延续”的特点。这才是老子所以不主张战争的原因。这和喜欢走极端，却偏偏以“中庸”自居的儒家成为鲜明对照：“故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之”。

汪紫高

　　道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。[83]侯王若能守之，万物将自宾。[84]天地相合以降甘露，民莫之令而自均。[85]始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。[86]


[83] 道理虽然简单，朴实，但是却“放之四海而皆准”，“天下莫能臣也”。

[84]“侯王若能守之”，这就是说统治必须假以时间，形成传统。而需要统治者做的无非是“守之”而已。好象很简单，其实有的时候“无为”要比“有为”困难。例如法家的例子，大刀迎面砍下，这时人们往往会用手迎，虽然牺牲了手，却可能保住了头。

而道家对此有不同解释。道家认为，那迎面砍下的其实只是幻影罢了，如果你一动不动，一切都不会发生。当然，如果路遇强盗，似乎法家的说法更加可靠；而如果是处理国家大事，则双方就都有道理了。例如佛教中所说“魔由心生”。

[85]“市场经济”的重要原理：均衡状态。是由国家通过强力使社会处于稳定状态，还是“无为”，让社会自己决定自己的稳定状态？

认为社会不能找到稳定状态是不对的。社会只是在在所谓“稳定状态”上下波动。 国家只是在这种波动过于剧烈，以至于脱离波动的正常范围的时候，才行使它的力量，使不稳定的社会趋于稳定。

那么如何确定这个至关重要的“稳定状态”呢？几乎所有的政治科学都围绕这个问题提出自己的回答。

[86] 其实这里是解释“无为而治”的又一个地方。这里集中论述“无为”如何“而治”，即治理。

天地相合就降下“甘露”；人民不需要命令而自然趋于稳定。因为从一开始就按照“名”的要求建立制度，所以似乎虚幻的“名”就获得了实体，同时也就知道了自己的限制，可以保证这种统治的延续。“道”按照自己的规律运行在天下之间，就象河流奔赴江海一样。

从这里特别明显地看出老子所谓“无为而治”的意义了。老子的“道”与其说是收敛、约束的，不如说是没有外在限制的、仅服从自身规律的。这就与儒家形成了鲜明对照。

例如与儒家的“男女授受不亲”相反，道教将“房中术”作为一个重要问题加以研究。所以相对儒家学说，道家的观点是“放纵”的。

而我同时也有理由认为，道家的观点是更高的。例如禹治水采取了“疏导”的办法，结果成功了；而他的前辈，没有采取这种方法，结果失败了。

关于这一点，可以与后面老子对“礼”——其实就是对儒家——的评论结合起来看。

汪紫高

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。[87]


[87] 老子在这里给了一系列概念：智、明、有力、强、富、有志、久、寿。

什么是“有力”，战胜敌人的是有力的人；什么是“强”，战胜自我的“强”。可是我们知道，“强有力”在现代汉语中是一个词，所以这里也可以认为是互文。

汪紫高

　　大道泛兮，其可左右。[88]万物恃之以生而不辞，功成而不有。[89]衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。[90]


[88] 道奔流而不受束缚。有谁能够把握“道”的方向呢？又有谁能够违背“道”的潮流而不受到惩罚呢？

[89] 道是万物出生的源头。而道对于它所产生的万物依然是冷漠和无动于衷的。

[90] 因为“道”“无私”地滋长了万物，而万物则同时因此受到“道”的节制。

这里我们又看到了一条有关“无为而无不为”的论据。因为万物从一开始就脱胎于道，所以不可避免地打上了道的烙印；而道只要尽情地让万物按照自己的规律发展，就终于会在某一点上与他们相会。“以其终不自为大，故能成其大”。从而成为天下的主宰。

汪紫高

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。[91]道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。[92]



　　[91] 只可意会而不可眼传。（这是什么意思？）

　　[92] 诚所谓“道可道，非常道”了。“道之出口，淡乎其无味”。而且看不见，听不到，运用它也不能立刻收到成效、解决问题。

凌云昕

谢超版，学习了。

水如空

太好了！正愁没人教，天上掉下个粘豆包！吾爱《老子》，苦无资料，本文甚好！

水如空

用政治来解释老子,有不尽意的地方啊.老子是大智慧之书,怎么能讲的都是治人之道呢/不解,不解.

照直说

　　这样的注解还是让人云里雾里。有没有纯白话文的老子《道德经》？

照直说

　　这个注解版本只说到了老子《道德经》的一点皮毛，有太多是避而不谈的，让读者同样有云里雾里的感觉。不客气地说，有点故作高深，有点玩弄玄虚。说到底，还是没有完全解读清楚。

照直说

　　这个版本的注解差不多属于胡说八道的，居然说《老子》是唯心主义的。看来这位落花散人对《老子》门都没有入到啊！对与不对，请看我的《白话全解<老子>》。