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《老子》第十一章
三十辐共一毂,当其无有,车之用也。埏埴以为器,当其无有,器之用也。凿户牖以为室,当其无有,室之用也。故有之以为利,无之以为用。
三十根幅汇集到一个车毂上,正因为有了车毂中的空间,才有车的作用。
这章说的是领导艺术吧?
领导管理的集中与放开有度,留出下属自主的空间,控制不过死,更好地发挥他们的能动性,而又能在控制的范围内,使之不出格的无法收拾。这样的配合与运作更和谐默契,看车轮有条不紊地走在路上的和谐,就知道了。
糅合陶土做成器皿,有了器皿中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建筑房屋,有了房屋中空的地方,有有房屋的作用。
保持距离很必要。做器皿,建房屋,因为留有空,才能用其盛物、人躲在其中才能避风雨,它们才能发挥应有的作用,不然,没有恰当空隙的一些陶土坯子,一堆砖瓦、茅草只是材料的堆积,能有啥用呢?
“有”了它们本身,提供给了人们便利,而“无”——适当的距离,空隙,才令其发挥了应有的作用啊!
《老子》第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人之治也,为腹不为目,故去彼取此。
五彩缤纷的色彩,令人眼花缭乱;纷乱嘈杂的音调,令人耳朵失聪;丰盛味美的食物,使人味觉失灵;纵情狩猎的兴味,使人心旌放荡,珍稀贵重的物品,令人操守受到妨碍,行为不轨。
为啥现在的物质生活比过去的日子丰富多了,而人们的满足感与幸福感却减少了?我想就是需要选择的太多了,令人眼花缭乱,沉醉于声色犬马,丰富而无从选择,这也能令人麻木。人的欲望没有高尚的品行去约束,是经不住考验的,沉醉在温柔乡、欲望、贪婪像无底洞,乐不思蜀就是“令人行妨”的反面教材啊。
离开上面提到的声色享受,只保持生存的需要,没有选择、拒绝、抵御的烦恼,才能心灵淡定、安静。因此,圣人但求温饱安定而不追逐声色上的娱乐,他们抛弃物质欲望的诱惑而保持知足宁静的生活啊。
这是修身,使人道德高尚的途径吧?
《老子》第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下。得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
得宠与受辱都令人感觉惊慌,是因为他像重视自己的生命一样重视大患。
什么叫得宠和受辱都使人感到惊慌失措呢?得宠的虚荣本来就卑下,得到它感到惊喜,失去它感到惊恐,这就是得宠和受辱都感到惊惶失措的缘故啊。
有句话说,没有消息就是好消息,平静、平淡何尝不是一种安稳呢?得宠、受辱仿佛是事物发展的浪尖与低谷,这样的状态不能一成不变,处在运动中而方向不定,对未来的不可知总令人不安呢!惊慌是最基本的情绪。
什么是像重视自己的生命一样重视大患?我以为有所谓的大患,就是因为有自身,如果我连自身都视作无,我又有什么大患呢?
我以为这是釜底抽薪,既然患产生于对自身的爱护,如果失去自身这个载体,令它无所依存,患自然就不存在了。
《红楼梦》第二十二回,宝玉、黛玉闹别扭,宝玉悟禅机得一诗:你证我证,心证意证,是无有证,斯可云证。无可云证,是立足境。黛玉续道:无立足境,是方干净。因之引出佛偈:菩提本非树,明镜亦非台.本来无一物,何处惹尘埃?这都是“及吾无身,吾有何患?”的实际运用吧!
这都是绝了退路的破釜沉舟呢!只有一条路朝前走。所以,如果以重视自身生命的态度去治理天下,天下就可以依靠他了。如果以爱惜自己生命的态度去治理天下,就可以把天下委托给他了。
说到底,还是作为圣主明君所需要具备的素质啊!
《老子》第十四章
视之不见名曰夷;听之不闻名曰希;搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
看它看不见,名叫“夷”;听它听不到,名叫“希”;摸它摸不到,名叫“微”。这三者的形状特性无法考究,它们是浑然一体的。
它的上面不显得光亮,它的下面显得幽暗,它模糊不清又无法形容,又回复到无形无象的状态,这就是本根的“道”。这就是没有形状的形状,没有形体的形象,这就叫做混沌。面对着它看不见它的前头,尾随着它,看不见它的后头。
掌握了亘古永恒的道,就可以用来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的初始,就可以掌握了道的规律。
这章进一步阐述了道的特征。这是宇宙万物总体发展规律的提炼。这是驾驭具体事物的钥匙,我们渴望了解它。
《老子》第十五章
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮其若冬涉川;犹兮其若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;孰能浊以止;静之徐清?孰能安以久;动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,是以能蔽复成。
古时那些善于运用“道”的人,精妙、深远而通达,不是一般人所能了解的。正因为它难以被人理解,所以我只能勉强地对它加以描述:他处理事情小心谨慎,就像冬天赤脚过河;他谨慎而警觉,就像提防周围的攻击;他端庄恭敬,就像作客的人;他通融可亲,就像冰雪融化;他淳厚朴实,就像未经雕刻的素材;他胸怀开阔,就像深山的幽谷;他混沌包容,就像浑浊的河水。
谁能让自己像浑浊的大水一样安静下来,然后慢慢澄清?谁能够使得安静变得动起来,慢慢现出生机?保有这种“道”的人,便不肯自满。正因为他不自满,才有回旋的余地与空间,所以能去旧更新。
这是一种深沉而内敛的素质,朴素又圆融,开阔而包容。进可攻,退可守。除了圣人,谁能达到呢?
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