本帖最后由 水如空 于 2017-5-4 22:41 编辑
“磨砖作镜”
《西游记》第八回中有一首《苏武慢》，词中有句：“试问禅关，参求无数，往往到头虚老。磨砖作镜，积雪为粮，迷了几多年少？”其中引了一个有意思的典故“磨砖作镜”。
据《景德传灯录》载：唐朝有个道一和尚常习坐禅，却未能悟道。南岳怀让禅师问他：“大德坐禅图什么？”回答说：“图作佛。”怀让即取一砖在他庵前石上磨。道一问磨砖做什么，怀让回答“磨作镜”，道一奇怪道：“磨砖岂得成镜？”怀让反问：“磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？”这便是“磨砖作镜”的典故。据说，道一和尚闻言，“如饮醍醐”，顿时大悟，遂成一代祖师。
道一究竟“悟”出了什么，吾辈愚钝，实在不得而知。但据说禅宗的顿悟法门都是给“上上根器”者们使用的。如慧能那首著名的偈子，愣把菩提树说成“本非树”，便一举打压了想正身净心的神秀的“身如菩提树”的努力，直至千年之久。所以以我等的资质，大概是几辈子也搞不清楚磨砖作镜究竟和成佛有什么关系，因为这根本就是风马牛不相及的两件事。
磨砖为什么不能作镜？原因很简单：砖根本就不是作镜子的材料。比如你若是磨一块铜，甚至磨一块花岗岩，只要磨得好了，就算照不清楚，好歹也能映出个影儿来，权当一块镜子用。实在不行，就算是撒泡尿也能把脸照照。可是砖呢，本来就是修墙盖房子用的，或者拿来打人脑袋也未尝不可；谁要想将其磨作镜子，只能说明这人脑子有问题。因为砖不能磨成镜子，乃是其内因决定的，和磨砖者是谁没有关系，也和磨砖者采用什么方法没有关系。
至于成佛一事，那些大德高僧们可是信誓旦旦地教导信众们：“一切众生皆有佛性”的，甚至晋宋间的高僧道生还提出“一阐提皆能成佛”（“一阐提”，梵文音译，意为“信不具，断善根”，有经云不能成佛，但又有经云终能成佛，莫衷一是）。所以从这个意义上来说，一切众生是都有成佛的内因的。这和砖不能作镜完全没有可比性。经中常说：“一切智者以譬喻得解。”在佛教经典，乃至同时代世界各地的圣贤（如中国诸子百家，古希腊三贤，犹太先知等）无不以比喻来说明道理。可是怀让磨砖之喻，却实在太不靠谱，叫人不知所云。
当然，我等皆是凡夫俗子，终究比不是那些“大师”们的资质，所以以凡俗心视之也属正常。不过依典籍记载，这位道一禅师也未必比我们高明多少。因为就在怀让举了“磨砖既不成镜”的比喻之后，又举了“如牛驾车车不行，打车即是？打牛即是？”的例子叫他回答，他的表现仍是“无对”——牛驾车当然打牛嘛，车又不知道疼，打车何用？如此简单的问题居然回答不上来，不得不叫人怀疑他的智商。
而这样的智商居然在怀让接下来一番似是而非的宏论中“如饮醍醐” 而顿悟，就更叫人觉得不可思议了，因为怀让说的根本就是一些不靠谱的文字游戏：“汝为学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”
读懂了吗？读不懂就对了。因为禅本来就不是用来“坐”的，也不是用来“参”的，而是用来修的。禅，是梵文“禅那”的音译，意为“思维修，静虑（即禅定）”，而且禅修也不是佛教特有的修行方法，在古印度，其他“外道”也有禅修的传统。释迦牟尼成佛前，也曾随其他禅修大师学习，并且达到很高的层次。禅修，有行禅，坐禅，卧禅等方法，而行禅在动中修，一般作为坐禅的补充；而卧禅容易昏沉，除年老或有病者，很少有人使用，所以坐禅最为普遍。而怀让居然否定坐禅，而且还杜撰出一个莫名其妙的“坐佛”来做证明，实在可笑之至。
其实说了那么一大堆废话，怀让的意思无外乎两点：一是叫道一不要“着相”，也即“若执坐相，非达其理。”二是叫道一不要“着法”，也即“于无住法，不应取舍。”说起来，并没有什么新鲜见解，不过是拾《金刚经》之牙慧而已。因为禅宗奉为圭臬的法宝《金刚经》，便有“凡所有相，皆是虚妄。”“应无所住，而生其心。”之类的语句，而禅宗的所谓“顿悟”法门，亦无外乎如此。
磨砖究竟能不能做镜，似乎无须论证。而坐禅能否成佛，释迦牟尼便是活生生的例子。因为据经典记载，乔达摩太子正是在菩提树下静坐顿悟成佛的。这一点无论在佛教界，还是在历史界，都有定论，无可辩驳（需要辩的是佛究竟是人还是神道。佛云：“吾亦为人数。”以及“诸佛皆出人间”，当为明证。）
古来禅宗的“大师”们，往往都好凭一些似是而非的“打机锋”来显示自己的玄妙深奥。而诸如此类看似高深莫测的“禅机”，说开了，如果站在哲学或逻辑学的角度来评判，不过是一些狗屁不通的废话罢了。因为中国古代没有系统的逻辑学，现代教育又缺乏相关的基础课程，所以不善分辨者很容易被其迷惑。
比如“向佛而唾”的故事，那位行者故意冲佛像吐痰，引人发问，然后回答“将无佛处来与某甲唾”，以显示自己的高深。比如焚烧木佛的故事，因为天冷，便把平时用来供奉的木佛像烧火取暖，在别人问及时狡辩“吾荼毗（梵语，即火化意），觅舍利。”当人质疑木头中怎么会有舍利时，即反问“若然者何责我乎?”——既然是木头，我烧了就没什么可责怪的了。比如“南泉斩猫”的故事，当兄弟俩为了一猫而争论不休时，竟然一刀将猫斩死，以止争端……后集结成收，在坊间流传的《禅宗公案》中大都是类似的故事，其中的禅师们或举止怪异，或言语奇诡，叫人高深莫测，大有可望而不可及之叹。其实说到底，其言其行都和佛教没有任何关系，不过只是魏晋风流之余波而已。略加比较，便不难发现，所谓的《禅宗公案》，在某种程度上，竟与《世说新语》有相通之处。 很多人读《禅宗公案》，都会觉得玄妙高深，即使自己努力思维，仍然不得其所。其实并非我们的“慧根”有多差，或是智商有多低。因为那些故意惊世骇俗的言行，是无论哪一个脑子正常的人都难得要领的。当然，也有一些人专为类似的“公案”作注，以解读的方式证明其中的禅机如何深契佛法。这仍然是骗人的鬼话。尽管佛陀讲经也喜欢使用比喻，并一再宣称“一切智者以譬喻得解”，但佛陀说法向来都是“初善中善后亦善”“文义具足”的，其文即其意，其意即其文（注意：有人会嗤笑我“着文字相”了），所做的比喻也浅显清楚（试考虑一下古印度人的教育程度），断没有类似“磨砖作镜”这样不靠谱的比喻。
比如“唾佛”，既然把佛像视为佛身，向佛吐痰就是大不敬，没的辩解。至于“烧佛”则更严重，如果把佛像视为佛身，则有犯下“出佛身血”大罪的嫌疑。至于斩猫，无论出于什么目的，都是犯了杀生大戒，基本可以驱逐僧团，剥夺僧人身份了……如此理解，就不会有人怀疑自己缺少“慧根”或根本就是智商有问题了。
若不信侬言，但看引发禅宗一脉的“拈花微笑”的典故，因佛拈花，别人不懂，只有迦叶微笑，佛便指示：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”（《五灯会元》）结果这一问题困惑了中国佛教两千年。唐朝荆南节度使成汭，便为此问题专门遣人向道膺禅师请教∶“世尊有密语，迦叶不覆藏。如何是世尊密语？”这个问题很尖锐：既然佛已经明确指示他的“正法眼藏，涅槃妙心”不告诉别人，只“教外别传，付嘱摩诃迦叶”，可是迦叶却将这方法公之于众，那还怎么能叫“世尊密语”了呢？结果道膺先问来人：“会么？”其人回答：“不会。”道膺便说：“汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。”（《传灯录》）——很清楚吧？你若绕过那些颠三倒四的奇谈怪论和哗众取宠的怪异举止，便会立刻茅塞顿开，恍然大悟。若果能如此，则恭喜恭喜，在我的谆教导下，你也能“开悟”了。
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发表于 2017-5-4 21:12
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发表于 2017-5-4 22:15
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