本帖最后由 竹园菜农 于 2018-8-8 15:34 编辑
文化是构成人类社会的基本要素，文化的发展决定于社会的发展，同时又对社会发展起着重要的推动作用。只有对人类社会发展的基本规律有一个深入的了解，才能加深对中华民族社会及文化发展的独特性和优越性的认识。只有准确把握中华文化中有益于人类社会发展的内涵实质，才能为我国乃至世界人类社会发展找到一条正确的方向。事实上，世界上唯一延续至今没有中断的中华文化已经给世界指出了一条正确的发展道路。
思考一：重新认识人类社会发展的基本规律 马克思主义唯物史观告诉我们：生产力和生产关系矛盾运动的规律是人类社会发展的基本规律，由此揭示了人类社会发展不同时期的内在矛盾和发展动力，并给出了人类社会发展依次更替的五种社会形态——原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和共产主义社会。
然而事实告诉我们，人类社会的形态远比理论给出的五种形态要复杂，如：我国古代有没有教科书所说的奴隶社会？学术界存疑，并且可以断定，我国的封建社会与教科书中所说的欧洲封建社会完全不同*。如果生搬硬套从西方社会发展中总结出的社会发展规律，往往使我们无法准确把握事物的本质。因而我们在研究中华文化发展时，不应被西方哲学家设定的社会形态和由此产生的意识形态所束缚，应努力从整个人类社会自然发展的角度去思考。
通过深入研究中华民族的社会发展进程，并认真分析马克思主义人类社会发展规律理论成果，我认为下面的看法可能更接近人类社会发展的内在规律。
（1）人类社会发展的根本动力来自于人类生存需求的不断提高。人类的生存需求按其对人类生存的必要程度来说，可分为基本需求和超常需求，超常需求体现为占有欲望。
地球上以社会群体方式生存的不只是人类，某些动物也具备社会的特征，如蚂蚁、蜜蜂等。包括人类在内的所有社会群体，它们发展的根本动力都是生存需求，需求是维持存在和发展的最根本的动力。对于人来说，对生活水平的要求越来越高。吃饱了以后要求吃的更好，穿暖了想要穿的漂亮，对知识的渴求也日益增多；对企业来说，对利润的追求使得产品越来越多，生产效率日益提高，市场越做越大；对于国家来说，GDP的增长没有止境，国家富强了还要增大国际话语权，加强境外军事控制力。于是，人类大力发展科学技术，竭尽全力提高劳动生产能力。由此可见，越来越高的生存需求直接拉动了人类社会的发展。
在拉动社会发展的作用上，基本需求与超常需求是不同的。基本需求是维持社会存在与平稳发展的必要保障，在这一点上人类社会和动物社会没有区别。而体现为占有欲望的超常需求对于人和动物却有着很大的不同，其差别在于人类具有很强的工具制作能力，人类可以通过提高技术等手段来满足自己的占有欲望，而动物很难做到，只能依赖于基因进化在漫长的时间内逐渐改善。
马克思主义唯物史观认为，生产力是人类社会发展的根本动力。但事实上，如果生产力维持现状不提高的话，也不会对人类社会发展产生推动作用。如一些几乎与世隔绝的土著人，其劳动生产力水平几乎停留在原始状态，很难说有发展。人类劳动生产力水平之所以不断提高，是缘于人类的生存需求不断提高。是不断提高的人类生存需求为劳动生产力的进步和人类社会的发展提供了源源不竭的动力。
（2）人类社会的发展就是人类生存能力不断提高的历史进程。人类生存能力是人类社会生存和发展的基础，按产生作用的不同可将其分为劳动生产力和资源支配力。其中，劳动生产力是人类社会发展的基本条件，资源支配力本是劳动生产力的必要保障。
劳动生产力顾名思义就是指劳动者从事劳动生产的能力，从构成要素上包含劳动者、劳动手段。劳动手段包括工具、技能等，现在经常说科学技术是第一生产力，其主要体现在工具和技能中。资源支配力是指支配者占有和控制资源的能力，构成要素包括支配者、支配手段和资源。资源除自然资源外，也包括人力资源、信息资源以及经过劳动创造的各种物质财富，即社会资源。资源支配手段很多，如权力手段、武力手段、经济手段等等，它们在人类社会不同阶段发挥着不同的作用。
劳动生产力和资源支配力作为人类的生存能力本来是一体的，没有劳动生产力，资源支配力就没有存在的必要，没有资源支配力，劳动生产力就无法发挥作用。在人类社会形成初期，相对人类的劳动生产力，资源是极大丰富的，资源支配力几乎是伴随劳动生产力存在的。而随着人口的增加和资源的相对减少，资源支配力便逐渐占据了重要地位，因为只有占有了资源，劳动生产力才能创造财富。而发展到今天，资源支配力甚至已完全脱离劳动生产力，变异成为通过资源炒作掠夺他人（其它社会群体）财富的手段。
在整个人类社会这个大系统中，劳动生产力和资源支配力是相辅相成的，都是人类社会发展的必要条件。然而，在不同的社会群体中，劳动生产力和资源支配力可能是分离的，当劳动生产力和资源支配力被不同的阶层掌控后，就产生了政治经济学中所说的阶级，如：在奴隶社会，奴隶主阶级能够支配奴隶，在封建社会，地主阶级能够支配土地，而在资本主义社会，由于资本家掌握资本，因而几乎可以支配一切资本可以支配的资源。
资源支配力的不同决定了人类社会发展的不同形态。资源支配力往往是多种形式并存的，在一个国家，如果资本支配力占据主要地位，那么就可能表现为马克思所定义的资本主义社会，但同时，其它支配力也可能大量存在。如印度，虽然被公认为资本主义国家，但其地主阶级大量存在，甚至就某种程度而言占据国家的重要地位。我国虽是社会主义国家，但我们也不否认有大量的资本支配阶层。
劳动生产力决定着财富的创造能力，而资源支配力则体现着获取和占有财富的能力。为了创造和占有更多的财富，人类都在竭尽全力提高着自己的劳动生产力和资源支配力，政治的、科学的、经济的……甚至军事的，各种手段无所不用其极，于是人类社会发展的车轮不停地转动着，或许前进的方向并不正确。
（3）人类生存能力与生存需求之间的矛盾是人类社会发展过程中的基本矛盾。如何解决基本矛盾决定着人类社会的发展方向和质量。
人类社会的发展是人类生存能力与生存需求之间这一基本矛盾不断解决的过程。生存需求的不断提高对生产能力提出越来越高的要求，于是人类通过提高科学技术推动劳动生产效率不断提升，不断创造出越来越多的人类物质财富和精神财富，从而推动人类社会不断向前发展。
从自然进化的角度看，生存需求与生存能力应该是相互协调的，更多的时间内是处于相对平衡状态。假如一个人不受外界的影响，他的生存能力与生存需要的矛盾是相对平衡的，只是趋利避害的天性促使其自身的生存需求不断提高，进而拉动其生存能力不断进步，这种提高的过程是渐进的，稳定的，是合乎自然的。由此推演到人类社会，如果人类的总的生存需求与劳动生产力之间的矛盾是相互协调的、平衡的，那么人类社会发展也必然是符合自然的，是平稳的、健康的、可持续的。
然而，随着人类生存能力的提高和人口的不断增长，社会分工越来越细，劳动生产力和资源支配力也产生分离，由此造成人类社会内部不同个体和不同群体之间生存能力越来越不均衡，甚至造成局部性或阶段性失序，这就导致人类的生存需求和劳动生产力之间的矛盾变得复杂，也使得人类社会的发展容易偏离自然的轨迹。
对于一个国家而言，资源支配力强的阶级往往占统治地位，因此国家的整体生存需求常常被统治阶级的占有欲望所替代，不能准确代表广大人民的生存需求，最终造成国家乃至人类社会生存需求与劳动生产力相脱节。如：在我国晚期封建社会，国家的生存需求被异化为统治阶级的对权利的占有欲望，国家劳动生产力处于停顿状态，结果国力衰弱，以致被动挨打。再如当今美国等部分发达资本主义社会，国家的生存需求被统治阶级异化为对资本的占有欲望，过分强调对货币和资源的支配力，而忽视了实体经济的发展，以致新的生存危机频频爆发。
一个国家乃至人类社会要科学发展，首先它必须能够真实反映百姓大众的实际生存需求，然后再通过合理的途径和科学的方法组织社会的劳动生产，使劳动生产创造的财富能够满足广大人们群众的生存需要。能否建立起一个符合自然的、科学的、有序的、高效的矛盾平衡机制，是推动人类社会健康发展的基本条件。
思考二：深入分析人类社会发展面临的问题 人类社会形成一百多万年来，从来没有像今天这样面临如此严重的问题。自第一次工业革命以来短短二百多年的时间内，科学技术日新月异，经济全球化快速推进，人类社会实现了爆炸式的高速发展。然而，人们在享受社会发展文明成果的同时，也正面临着社会发展带来生存危机，资源枯竭、生态破坏、环境恶化、贫富悬殊、道德沦丧等问题空前严重，由此引发的军事侵略、经济掠夺、恐怖活动不断发生。人们不禁慨叹，如此下去，人类社会岂不是正在加速走向发展的尽头。这不得不引起有识人士的深刻反思。
探其原因，人类社会发展的基本规律告诉我们，人类社会发展到今天所面临的诸多问题是由于人类生存需求与生存能力之间矛盾的扭曲失衡造成的。这主要体现在两个方面：
一是资源支配力与劳动生产力配比严重失衡。劳动生产力各个要素都是资源支配力支配的对象，没有相应的资源，劳动生产力就无法创造财富。本来提高资源支配力是为了更好地服务于劳动生产，但在阶级社会中，部分人或群体有劳动生产能力，却没有资源支配力，无法满足劳动生产需要，以致自身的生存需求得不到保障；另一部分人或群体有资源支配能力，却没有劳动生产能力，他们以资源支配力攫取他人财富，严重影响了劳动生产。尤其在当今经济全球化环境下，资源变成了资本炒作的对象，资源支配力成了制造差价掠夺财富的手段，不仅伤害了实体经济的发展，更给社会发展埋下了隐患，带来的危机。
二是生存需求异化为贪婪无度的资源占有欲望。由于资源支配力被少数阶层垄断，势必引起人们对其的渴求。具备资源支配力的还想获得更大的资源支配力，以攫取更多的财富，而没有资源支配力的劳动者也想尽快完成资本积累，取得资源支配力。这必然使整个社会的劳动生产力超常运转，生产能力远远超过了人类的生存需要。这不仅直接造成浪费，也加速了有限资源的枯竭和自然环境的恶化。尤其是西方资本主义发展初期阶段，资本家贪婪的欲望驱使着嗜血的资本和杀人的机器，在世界范围内疯狂地掠夺和霸占，给世界带来了深重的灾难，造成人类社会发展的严重失衡。时至今日，虽然和平发展成为世界主流，但在经济全球化的掩护下，资本大鳄仍在世界各处兴风作浪，所到之处危机四起，百花尽残。
人类生存需求与生产能力之间的矛盾扭曲，使人类社会发展偏离了正常的轨道。一方面造成不同地区、不同种族、不同国家等社会群体间严重的发展不平衡，拉大了贫富差距，为人类社会的发展埋下了巨大的隐患。另一方面，少数国家经济高速发展，却是以剥夺落后国家资源和牺牲人类共有环境为代价的，严重透支了人类社会整体发展的未来。
思考三：正确把握人类社会发展的前进方向 当今世界经济高速发展，发展快的国家希望发展的更快，以获取更多的财富，发展落后的国家奋起直追，希望尽快摆脱贫困。然而，社会经济虽然发展了，但人民的幸福感却没有提升，伴随着危机的不断爆发，人们甚至陷入痛苦、恐惧、迷惑，看不到未来。我们到底希望世界的未来是什么样子？国家乃至人类社会发展的目标到底在哪里？
马克思给出的人类发展最高目标是建立“各尽所能，按需分配”的共产主义社会，并指出实现这个目标的前提是生产力高度发达和社会财富极大丰富。然而，对怎样解决伴随生产力高度发达和社会财富极大丰富而来的发展性问题，却没有给出方法。
很多学者秉承生产力高度发达和社会财富极大丰富的观点，认为发展性问题是可以解决的，其中环境的问题可以依靠科技进步解决，资源枯竭的问题可以走出地球向宇宙星空获取。然而，即便达到生产力高度发达和社会财富极大丰富人类就会幸福吗？无需置疑，幸福绝对是人类目标社会最至关重要的标准。
南亚有一个小国叫不丹王国，它的国王提出“国家整体幸福”观，认为人生“基本的问题是如何在物质生活和精神生活之间保持平衡”。在他的治理下，这个国家基本上一直过着几乎与世隔绝的生活，他的人民没有过分的生存需求，虽然生存能力并不高，甚至停留在原始的状态，但他们自给自足，安居乐业，一直保持极高的幸福指数，在“全球幸福指数”排名的178个国家中名列第八，为亚洲第一。反观我们中国，荷兰Erasmus大学的RuutVeenhoven教授对中国进行过3次幸福指数调查，1990年国民幸福指数为6.64(1-10标度)，1995年上升到7.08，但2001年却下降到6.60。数据表明，即使经济持续快速增长也并不能保证国民幸福的持续增加。
这个事例告诉我们，生产力高度发达和社会财富极大丰富不是人类社会终极目标的唯一条件，甚至不是必要条件。那么，什么样的社会状态才是人类社会应该追求的终极目标？其实这个问题早在中华民族远古时期就已给出了答案，那就是天人合一。
早在远古时期，中华民族的祖先们通过仰观俯察已经深刻地感悟到：作为群体动物的人，只有建立像日月星辰那样有秩序的社会才是最合理的生存模式，只有把人类置身于合乎阴阳五行的天地自然运化之中才能与自然万物和谐共生，于是诞生了伟大的天人合一思想。
天人合一翻译成现代语言就是：人与自心和谐，与他人和谐，与自然万物和谐，中华文明给出的人类社会发展的终极目标就是要建立一个自心和谐、与人和谐、与自然万物和谐的人类社会。
自心和谐，就是建立和谐圆融的心灵秩序。这种心灵秩序与物质财富多少无关，关键是要有信仰。有了信仰，人的生存才有了意义和价值。人类不同的民族有不同的信仰，其实如果剥去人为附加上去的形装和仪轨，本质上是一致的，都是对创造和决定世界万物的神秘而无穷力量的深信不疑和遵从。在佛教为释迦摩尼，在基督教为耶和华，在伊斯兰教为安拉，而在中国最初是指天（帝），后来升华为（天）道。信仰可以使人内心向善，不被物欲所驱使，不为困苦所颓废，始终保持平和幸福的心态。
与他人和谐，也就是与社会和谐，就是建立一个和善、公正、高效、稳定的社会秩序。这种社会要建立在共同的信仰之上，它并不排斥社会层级存在，但人与人心灵是平等的，每个人都能各尽所能，实现自我价值，都能受到公正的对待。这种社会秩序并非海市蜃楼，而是在现实的局部曾经存在或正存在着。要构建这种社会秩序需要制定一个大家共同认可并遵守的规则，或是礼，或是法，这是人类自觉遵守秩序必要的最低保障。
与自然万物和谐，就是建立起一个人类与自然万物相互依存、和谐共生的秩序。人类与自然万物同是宇宙自然的组成部分，相互之间心灵是平等的，甚至是相通的。人类要摒弃征服者的心态，对自然万物应取之有度并注重回馈，要实现索取与回馈的平衡，达到一个良性循环的有机状态。
当前人类社会发展面临的问题无不是“征服论”造成的恶果，而天人合一的发展观恰恰切中问题的症结，为解决人类社会健康发展开出了一剂良方，同时也为人类社会发展给出的理想目标。
也许你会问，天人合一作为中华文化内核引领中华文明走过了五千多年的历程，为什么没有在中国建立起理想的人类社会模式？的确如此，中华民族虽然在历史上曾经有过令全世界瞩目的太平盛世，但也远未达到天人合一的人类理想社会。其中原因也正是今后努力探寻的重点内容。但有一点是可以肯定，那就是，统治阶级往往没有真正的信仰，而是仅仅把信仰作为了统治和约束人民的工具而已。
构建天人合一的理想的人类社会秩序最关键的是重建人类的信仰，构建一个符合全人类共同利益、能够为全人类指明发展方向的信仰。但这是一个漫长的过程，需要全世界的优秀文化的深度融合，需要我们将中华文化中最伟大的思想呈现给世界。
* 《中国历史没有奴隶社会》一书为著名历史学家黄现璠教授在其相继发表的《我国民族历史没有奴隶社会的探讨》(1979年)、《试论奴隶社会并非阶级社会首先必经的历史阶段兼论商朝不是奴隶社会》(1980年)等长篇论一文基础上大幅补充完善的成果，于1981年10-12月由广西师范学院的油印公开推出。
| 
浙公网安备 33010802003832 )
发表于 2018-8-8 10:54
发表于 2018-8-8 18:08
楼主