本帖最后由 水如空 于 2019-1-12 21:24 编辑
说说“苦的根源……”
人为什么会有痛苦?这个问题嘛……
我们的历史教科书给出的答案是:佛教认为,人生本来都是苦的。而苦的根源就在于欲望,只能通过修行,断绝欲望,才能够解除痛苦……时下那些信众万千的“大师”们大抵也是这么讲的。
乍一看似乎挺对。比如,有人饿了,想要吃东西,那么在没有得到食物之前,这个“想要”的过程就是痛苦的。再比如,有人想要发财,或是暴红,那么在没有发财或暴红之前,这个“想要”的过程就是痛苦的。由此看来,认为苦的根源在于欲望似乎说得挺有道理。
不过若拿这句话去问佛,如果庙里的泥塑木雕能够开口说话,而且还能够代表释迦牟尼,那么他老人家一定会当头断喝:咄!一派胡言!老僧何曾说过这话?
佛是否说过这话,且留给学者们去考证。只以佛教义理看,这句话肯定是有问题的。前半句尚可,说人生的苦的,是佛教的基本教义。向来判别教法真伪有著名的“三法印”,也即相当于辨别正法与邪法的标尺。是为:“诸行无常,诸受是苦,诸法无我。”“诸受是苦”,大概意思就是说人的所有感觉都是苦的。其中最为著名的有“佛家七苦”,即“生、老、病、死,怨憎会、爱别离、求不得”。
前四个很简单,不用多说。“怨憎会”大概可以解释为“不是冤家不聚头”。比如说老师,有的喜欢老实听话的,哪怕学习差点也没关系;有的喜欢聪明伶俐的,哪怕再淘气也无所谓。可现实情况却往往是,前者班级里多是聪明而淘气的,后者班级里则大都是老实而迟钝的。又如夫妻、同事、亲人、朋友,甚至报个团旅游,都会烦什么样的遇上什么样的。这就叫“怨憎会”。
“爱别离”则可以反过来看,也即喜欢的偏偏很快会离开。如朋友的搬离,乃至亲人的去世,都是如此。
而“求不得”,顾名思义,就是所求不能得到。如饿了想要吃的,渴了想要喝的,岁数到了要找个伴侣,没有住处想买套房子……毫无疑问,只要我们得不到,就一定是痛苦的。
由此可见,把苦的根源简简单单说成是“欲望”,实在是犯了以偏概全的错误。若佛智如此浅薄,那也只能是个凡夫俗子,成不了“天上地下,唯我独尊”的大智“天人师”了。
那么“苦”既然如此重要,在佛教义理中,究竟什么才是苦的根源呢?佛教最看重因果,自然不能忽略这一问题。在释迦牟尼的教法中,这一问题的答案是“五阴炽盛”。
何为“五阴”?汉译又称为“五蕴”。《心经》中有一句人们耳熟能详的名言:“照见五蕴皆空,度一切苦厄……色不异空,空不异色;色既是空,空即是色。受想行识亦复如是。”其中的“色、受、想、行、识”即是“五阴”,或称“五蕴”。“阴”者,遮盖者;“蕴”者,积聚也。不同的译法各有侧重。我们大致可以理解为五种聚集在我们身上使我们迷惑、痛苦的东西。
那么这五种东西都是什么呢?大致还可以分为两种:“名、色”,“色”即是物质存在,即我们身上的物质组成,佛教认为所有物质都由“地水火风”四种元素构成,人自然也不例外。人死后,也会重新分化为这四种元素,是谓“四大皆空”。而“名”则包括“受、想、行、识”其他四阴,表示人的各种心理活动。“受”即为感受,如挨了打感到委屈,死了亲人感到痛苦,吸了毒感到兴奋之类。“想”即想象,如喜欢、憎恶、怀念、回忆等等。“行”即造作,也即各种行为,比如喜欢别人口红不错就偷偷放进自己包里,发现同事比自己强背后告个恶状,或看见老奶奶过马路过去搀扶之类。“识”即辨识,如眼睛看见颜色,耳朵听见声音,鼻子嗅到气味,舌头尝到味道,身体感疼痛,乃至意识(第六感)对事情有所预感等等。
由于翻译及断句问题,坊间的信众们大都把作为原因的“五阴炽盛”和前七苦放在一起,称为“八苦”,其实是混淆了因果关系。这一点,在南传经部及北传律部中都很明确。暂且不论。
其实略一分析,不难发现,佛教所说的苦的根源不过是身体和心理两方面而已。七苦中的“生老病死”指的是我们的身体,“怨憎会、爱别离、求不得”指的是我们的心理。而造成这苦的根本原因也是这两方面:“名、色”,或者细分为“五阴”——“色、受、想、行、识”。
明白了这一点,也就明白苦的来源了。一方面,我们都是血肉之躯,所以都无法避免生老病死,自然也就不可能避免身体上的痛苦。即便如伟大的佛陀,在世时仍免不了承受腰痛、背痛、食物中毒、脚趾受伤等痛苦。另一方面,只要我们活着(照轮回观点,即使死后还会投生到其他各“道”,除非在“三界”中的“无色界”没有肉身,其他两“界”都有身体),就会有各种心理活动,有各种不同的感受(受),不同的想象(想),不同的行为(行),不同的辨识(识),就不可避免地要产生痛苦。而且这些心理活动越强烈(炽盛),痛苦也就越强烈。
照此说来,痛苦似乎是不可避免的了。因为每个人都是由身体和心理两部分构成的。身体上的因素且不说,只说心理上,人只要活着,就不可避免地会产生心理活动;只要产生心理活动,就不可避免地会产生痛苦……如此一来,岂不是这痛苦根本就不可能消除了吗?
事实上正是如此。抛去佛教的教理不说,因为佛教认为,只有修行到证“阿罗汉”果的人才能够真正消除痛苦。而我们都是凡夫俗子,至少离这一标准差着十万八千里。所以这且不论。
那么除此之外,这个世界上难道真的就没有能够彻底消除痛苦之人吗?恐怕真就没有。至圣如孔子,尚且因爱徒之死而有“天丧予”之痛,何况吾辈?有的只是减少痛苦程度的方法。而这方法也很简单,既然“五阴炽盛”是痛苦的根源,那么只要使“五阴”不那么“炽盛”,我们的痛苦自然就会减轻一些了。换言之,既然生老病死不可避免,那我们就坦然面对好了;既然“冤家聚首”,那我们就当做“欢喜冤家”好了;既然终究都要别离,那么我们就顺其自然好了;既然所求不得,那我们就暂且放弃好了。说到底,无论是大智佛陀,还是无知村妇,减轻痛苦的方法大抵相同:想开了,也就好了。
其实对于佛陀的教法,“五阴炽盛”仍不是痛苦的根源,真正的根源乃是“无明”(无明业火,这词应该挺熟的)。“无明”,意为“愚痴”,大致可以解释为看不见事物的真相。我们常说,懂得越多的人越痛苦。事实上大都如此。然而更进一步的事实则是,这些“懂得多”者,只是比一般人懂得多而已,他们尚没有真正看到事物更深层的事实。比如许多人都对某些上司不满,更加上升为对体制不满的层次。然而当那些向往西方“民主”者们真正深入了解到所谓西方“民主”的真相时,却发现尽管细微处有所不同,但其实质并无差别。只不过是五十步与百步的距离而已。如此,这种不满就会减轻,他们知道,与其怨天尤人觉得别人的老婆好因而“心向往之”,还不如努力给自己老婆做个美容改变一下更为现实。
当然,我们都不是证果的“阿罗汉”,自然也不会真正地消除“无明”,或者说不可能彻底把所有的事都“看开了,想开了”。但换一种思维看问题却未尝不可。就如辣椒,不喜欢者哪怕只尝一点,也会痛苦不堪。可是若对其习惯者,便能体会到其中却有无可替代的滋味……
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