村夫学易之与时偕行
清华大学的教训是“自强不息，厚德载物”。这两词都出自《周易》，如今被选入小学课本，用不了几年，就会和“床前明月光”一样普及，被广大民众所熟知了。
当然，熟知这两词和了解《周易》完全是两回事。尤其是“自强不息”，有人将其视为中华民族积极进取的精神，这也无可厚非。这里要讨论的只是，无论是“自强不息”，还是“厚德载物”，都只是《易传·大象》中对《易经》的一种解释，而且只是对于“亁”“坤”两卦的解释，根本就不能代表整部《易经》的要义，至于后人这种字面上的浅显理解更不能代表《易经》真正的精髓。本文只谈前者。
一味自强不息不行吗？当然不行。不懂得休息只管加班会使人猝死的，这有许多血淋淋的例子可做证明。对个人是如此，对一个团体、一个国家、一个民族也是如此。秦朝只管开疆扩土，统一全国后不事休养生息，北征匈奴，南征南越，修长城，修阿房宫，修骊山陵，穷兵黩武和过度消耗民力的结果是迅速灭亡。汉高祖“马上”得天下后，听信儒生建议，及时调整策略，不搞“马上治之”，结果国祚绵延数百年。简单点说，劳逸结合才是硬道理。
而《周易》“乾”卦讲的就是劳逸结合的道理。
还是从《大象》中的“自强不息”说起。《周易》的《象词》分为两部分，每一卦的《象词》称为《大象》，每一爻的象词称为《小象》。所以，“乾”卦的《象词》就是对“乾”卦的解读。其词曰“天行，健，君子以自强不息。”向来，人们都习惯把“天行健”连在一起读，解释为“天道刚健”（（行，名词，释为“道”，若释为“运行”就差得更远了）。正因为天道刚健，所以君子要效仿天道，自强不息。其实这么理解是完全错误的。马王堆汉墓出土的帛书《周易》中，“乾”卦的卦名为“键”，通“健”。通行本的《周易》卦名“乾”其实也通“健”。整个卦名就是刚健的意思。在六十四卦《大象》中，所有的都是由卦象而及卦名，最后再由此引出所受的启示。如“坤”卦：“地势，坤，君子以厚德载物。”“屯”卦：“云雷，屯，君子以经纶。”“乾”卦没有理由例外。所以“大象”中的“健”根本不是刚健的意思，就是一个卦名而已（当然，这个卦名就是刚健的意思）。“天行，健，君子以自强不息。”意思是说，天道，就是乾卦（健卦）的意象，君子应该效仿天道而自强不息。
说了半天，似乎没有说“自强不息”有什么不对。实际上当然也没有什么不对。乾卦（健卦）就是讲刚健的，从乾卦里体会到自强不息有什么不对呢？不对的是《周易》里不只有一个乾卦，还有“坤”卦，还有其他六十二卦，一个自强不息，或者再加上一个厚德载物，根本代表不了整个《周易》的思想，更代表不了中华文化的思想。就如专讲改革的“革”卦的《大象》说的是“泽中有火，革，君子以治历明时。”你能说“革”卦讲的就是要好好修订历法指导时用的吗？荒谬！
当然，毕竟“乾”“坤”二卦与众不同，是六十四卦之首，更是整部《周易》的核心。《系辞下传》载：“子曰：‘乾坤，其《易》之门耶。’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”把“乾”“坤”两卦视为一窥《周易》堂奥的“门户”。整部《周易》，无非是阴、阳二爻组成的卦图及对卦图的解读文字。而“乾”卦六爻皆阳，“坤”卦六爻皆阴，无疑在《周易》中有着独特的地位。问题只在于，《大象》一般只是从某一角度进行解读或适当引申，根本代表不了本卦的要义。要想深入理解，还是要看卦爻词本身。
恰恰“乾”卦的卦词又是最能引起争议的，因为其简略，因为其普遍。简略到只有四个字“
元亨利贞”，普遍到这四个字在其他卦中也反复出现，区别只在于或多一两个字，或少一两个字（如“
亨，利贞”“
元亨，利牝马之贞”）。最叫人混乱的是同为《十翼》之《易传》之一的《文言》中的分开解释：“
元者,善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”把完整的句子掰开了弄，完全叫人丈二和尚摸不着头脑。笔者在此不做过多训诂或考证，直接拿出自己的观点：这四个字应该在中间断句：“
元亨，利贞。”“元亨”就是大顺，“利贞”就是利于稳定行动（“贞”，一般释为“正”，在此释为“定”，与“正”有相通之处。所谓“稳定行动”不是不动，而是不乱动，是按部就班地动。）换言之，“乾卦”虽吉（事实上一般时候不吉，因为六爻皆阳，而“孤阳不生”），但也不能一味“自强不息”，而是要保守前进。
而这一思想，在六爻词中体现的就更明显。
初爻词，“初九，潜龙勿用。”《小象》的解释是“潜龙勿用，阳在下也。”一般释为初九阳爻处在一卦的下位，就像潜藏的龙，无法施展，所以要韬光养晦。本来也没什么问题。但帛书《易传》中的《二三子》则解释为：“孔子曰：龙寑（潜，或寝）矣而不阳，时至矣而不出，可谓寑矣。大人安失矣而不朝，訽（狷）在廷，亦猷（犹）龙之寑也。其行滅（或：淢）而不可用也，故曰寑龙勿用。”注意其中的“时至矣而不出”，讲的根本就不是地位低下而无法施展，而是时机到了却不肯出山，分明是一种退缩的表现。《周易》认为，这种思想是要不得的（勿用）。
九二爻词，“九二，见龙在田，利见大人。”《小象》的解释是“见龙在田，德施普也。”比喻君子从压抑的状态走出来，可以广泛施德于天下。帛书《易传》中的《二三子》则解释为：“孔子曰：{此言君子待人谦则利}。嗛，易告也；就民，易遇也。圣人君子之贞也，度民宜之，故曰利以见大人”。讲的是君子要谦和就民（走下基层）。恐怕这是孔子从卦词自己体会出来的道理，从爻词中实在找不到依据。
九三爻词，“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这句最有意思，一般的解释是“君子要白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”但易学家廖名春研究后认为，这种解释是有问题的。“惕”，帛书作“沂”，通“析”，是“止、息”的意思，和“戒惧反省”没有关系。帛书《易传》中的《二三子》中说：“孔子曰：此言君子务时，时至而动{也，待时以承事}，屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，犹驰驱也，故君子终日键键。时尽而止之以置身，置身而（静），故曰“夕沂若历，无咎”。”还是强调了一个“时”字，如同“日出而作，日落而息”一样，白天要勤奋努力，晚上则好好休息。这才是这句爻词的本义。《易传·文言》中则说：“终日乾乾，与时偕行。”说的也不是什么要效法日月“永不停息”，而是要效法日月，该出来照临天下时就出照临天下来，该沉到地平线下休息就沉到地平线下休息。《小象》中的解释为“终日乾乾，反复道也。”怎么个“反复”呢，就是勤奋努力和适当休息之间的交替嘛！否则，白天拼命，晚上还得警戒反省，活得也太累了，完全不符合《周易》思想“中和”的基本原则。
九四爻词，“或跃在渊，无咎。”一般解释为或者飞上天空，或者留在深渊，进退都没有灾祸。似乎还差那么一点儿。比如，《小象》中解释为“或跃在渊，进无咎也。”只说了“进”，没有说“留”。《文言传》则说：“君子进德修业，欲及时也，故无咎”，讲的是要“进德修业”，要“及时”。以及“或跃在渊，自试也”，讲的是“自试”。都没有“留”的意思。综合来看，九四爻的意思是要抓住时机，大胆尝试，积极努力。而不是“潜龙勿用”——明明有本事却藏着掖着不显露、不发挥。两者形成鲜明的对比。
九五爻词，“飞龙在天，利见大人。”《小象》说：“飞龙在天，大人造也。”造，就是作的意思，表明君子在此时应该大有作为。所谓的“九五之尊”就是指这个地位，也是指这个时机。帛书《易传》中的《二三子》中说：“孔子曰：此言{龙齐乎天而不忘民也}。君子在上，则民被其利，贤者不蔽，故曰飞龙在天，利见大人。”讲的是君子在上，应该积极作为，泽被天下的道理。对于普通人，在此时，则如日中天，就应该大展拳脚，努力进取。乾卦六爻中，如果说九四爻还有一个“或”字，提醒人们虽然“进无咎”但也不要冒进，仅仅要勇敢“自试”才行。到了九五爻，就完全可以放下包袱，积极进取了。所以只有九五爻才是真正应该“自强不息”的时候。
可是凡事都有个度，干过头了就会适得其反。上九爻词“亢龙有悔”就形象地说明了这一点。《小象》说：“亢龙有悔，盈不可久也。”帛书《易传》中的《二三子》中说：“孔子曰：此言为上而骄下，骄下而不佁（殆）者，未之有也。圣人之立正（政）也，若遁木，俞（愈）高愈畏下，故曰抗（亢）龙有悔”。意思相当明显，不作过多解释。
“乾”“坤”两卦与其他六二十卦不同的是，这两卦分别是六爻纯阳、六爻纯阴，所以六爻词外分别还有一条“用九”“用六”爻词。乾卦的“用九”爻词是：“用九，见群龙无首，吉。”“用”，帛书《周易》中作“迥”，通“通”。用九，就是全是阳爻的意思。《小象》中说：“用九，天德不可为首也。”多少有点儿叫人费解。不是说“天老大，地老二”吗？怎么“天德不可为首”呢？其根本原因就在于我们对“天德”（天行、天道）理解的错误。“自强不息”只是天德的一个方面，“与时偕行”才是乾坤两卦，也即整个《周易》的要义。对于“用九”爻，《易之义》释为：“子曰：让善之谓也。君子群居莫敢首，善而治，何疾）其和也？龙不侍光而动，无阶而登，{君子效之者，故曰“键，元亨利贞”}。此键之羊（详）说。”《文言》说：“乾元用九，天下治也。”形象点儿说，这么多有德能的人都不竞不争，天下为公，不就是共产主义，不就天下太平了吗？
最后，再引帛书易传《易之义》中的几句话把以上内容整理一下：“子曰：万物之义，不刚则不能（动），不动则无功。……不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。”是综合“乾坤”两卦，从“刚柔”两个卦义来说的。这也正是《周易》刚柔相济的基本辩证思想。下面还有，“是故天之义，刚建（健）动发而不息，其吉保功也。无柔（救）之，不死必亡。动阳者亡，故火不吉也。地之义，柔弱沉静不动，其吉保安也。无刚救之，则穷贱遗亡。”很清楚，强调的还是刚柔相济，根本没有只管一味“自强不息”的道理。
下面还有对“乾”卦六爻的综合解释，“子曰：键六刚能方，汤武之德也。“潜龙勿用”者，匿也。“见（龙）在田”也者，德也。君子终日键键，用也。夕沂若厉，无咎，息也。或（跃）在渊，隐而能静也。（飞）龙在天，{跃}而上也。亢龙有悔，高而争也。群龙无首，文而圣也。”其中初九“潜龙”不是时机不到而潜，是时机到了仍然在潜，是不被提倡的。九二“见龙”是主动显现，但仍保持着谦虚的品德。九三“终日乾乾”是“用”，“夕沂若厉”是“息”，一动一静，劳逸结合的含义相当明显。九四“或跃”是能上能下，应时而动。九五“飞龙在天”是不息努力。上九“亢龙有悔”是劲使过了头。用九“群龙无首”则是从心所欲，不争而争。
纵观“乾”卦，不难发现“时”字在其中的重要意义。《说卦》云：“乾为天”《，杂卦》云：“乾刚”，《大象》云：“天行，健。”总之，乾卦的卦义就是刚健。帛书易传《易之义》云：“万物之义，不刚则不能（动），不动则无功。”所以在此时，积极行动是主流。如初爻“潜龙”不动是错误的，但如上爻“亢龙”动过头了也是错误的。如二爻“见龙”，谦虚而动，如三爻“乾乾、惕若”动静结合，如四爻“或跃”大胆尝试，都是必要的。而如处在五爻“在天”之时，则应该彻底放开手脚，积极努力，因为那是“赶上了好时候”，“是其时也。”如此，才可能达到“群龙无首”的自由王国。
可以说，《周易》中一个伟大的思想就是对“时”的特别重视，所以绝不会轻易提倡“自强不息”，也不会没有原则地提倡“厚德载物”。而是要遵守着“凡益之道，与时偕行”（《彖传·益卦》）的基本原则，做到“与时俱进”。该进时进，该退时退；该努力时努力，该休息时休息。《周易·彖传》中多次强调“X之时义大矣哉”，就是在指导人们当处于“彼时”时应该采取的不同态度。如此的辩证思维，方是“乾”卦乃至整部《周易》的精髓所在。
最后，以刚刚无意中搜到的宋代诗人许月卿一首诗中的几句结束本文：
“易为六经宗，学易贵知时。时止则时行，时义大矣哉。”
浙公网安备 33010802003832 )
发表于 2021-10-29 09:51
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