本帖最后由 水如空 于 2022-6-17 12:13 编辑
村夫学易之承天时行 上一篇写的《乾》卦，题目是《与时偕行》，取自易传《文言》，而帛书易传《二三子》中则有更具体的解释：“此言君子务时，时至而动……时尽而止”。因为《周易》中最基本的理论之一就是“时”。无论是乾卦的“自强不息”，还是坤卦的“厚德载物”，都不是根本性的，离了“时”的“自强不息”，属于冒进，定会跌得头破血流。孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”而离了“时”的“厚德载物”，则是“乡愿”，孔子说：“乡愿，德之贼也。”事实上，无论是乾卦，还是坤卦，“时”都是根本性的。这里再次强调：无论是“自强不息”，还是“厚德载物”，都只是《易传·大象》中对《易经》的一种解释，而且只是对于“亁”“坤”两卦各自的解释，根本就不能代表整部《易经》的要义。 这里且谈坤卦。 《说卦》云：“乾，健也；坤，顺也。”乾卦之义就是刚键，帛书《周易》中的卦名就是“键”（通“健”）。而坤卦之义就是柔顺，帛书《周易》中的卦名则是“川”，熹平石经《周易》中则作“巛”，其他古籍中也有作“□”（三个竖提画，如“鼠”字下面去掉四个点），以上种种，皆通“顺”。汉代以前并没有这个“坤”字，所以后起的卦名“坤”，也即“顺”的谐音字，与其字义“地”并没有多大关系。《杂卦》云：“乾刚坤柔”，也强调了这两卦的根本卦义。与《说卦》及帛书易传《衷》等皆吻合。《大象》中说的：“地势，坤，君子以厚德载物。”同样是以柔顺的大地为象，解释坤卦之义，告诉人们要学习坤卦之德，包容一切。帛书易传《衷》云：“川，爻阴，数六，其义沾下就，地之道也。”说的也是一个意思。 与亁卦卦词中非常典型的“时乘六龙以驭天”相比，坤卦的卦词更杂，更隐晦，歧义也更多。甚至不同学者的解释之间天差地别，叫人莫衷一是。这里，仍然秉承“理象结合”的原则，分享自己的粗浅理解。 坤卦，上坤下坤，六爻纯阴，乃是柔顺之至之象。所以卦词说“元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利；西南得朋，东北丧朋，安贞吉。”（帛书易传《衷》中引为“东北丧朋，西南得朋”先说“丧朋”后说“得朋”，与“先迷后得主”对应，似更合理一些。）乾卦卦词中只有四个字“元亨利贞”，已经把前人弄得迷迷糊糊，坤卦中间还插了几个字，为“元亨，利牝马之贞”，两相比较，也可证明亁卦中应该断句为“元亨，利贞”，而不是像《文言》中那样四个字分开来讲。和乾卦卦词一样，“元亨”就是大顺，“利贞”就是利于稳定行动，而加上“牝马之”三个字，则限定了行动的方式——像母马那样稳定行动。乾为刚健，故以龙象之；坤卦柔顺，故以母马象之，对比相当明显。 对于卦词，帛书易传《衷》中释为：“子曰：易又（有）名川（坤），雌道也。故曰牝马之贞。童兽也，川之类也。是故良马之类，广前而景后，遂臧。尚受而顺，下安而静，外有美形，则中有{臧达，故曰大亨，孰及}乎？昃以来群，文德也。是故文人之义，不侍人以不善，见恶墨（默）然弗反，是谓以前戒后？武夫昌虑，文人缘序。”除了强调坤卦（川卦）是“雌道也”，更指出“尚受而顺，下安而静，外有美形，则中有臧达”一方面强调“受顺”“安静”，一方面强调“美形”“臧达”，都是与乾卦相对而言的。此外，还特意强调了“文人之义”，显然是把乾卦看成了“武夫”。乾坤两者，一刚健，象武；一柔顺，尚文，无不形成鲜明对比。 后面的卦词理解起来就有些难，甚至在断句问题上同样存在争议：“君子有攸往，先迷后得主，利；西南得朋，东北丧朋，安贞吉。”不是乾动坤静吗？怎么又“有攸往”呢？明明“有攸往”了，怎么又“安贞吉”呢？还有，“利”字究竟单独成句还是和前面或后面联合成句？“西南得朋，东北丧朋”究竟什么意思？“朋”字指的是朋友还是朋币……这些问题无不叫各路学者争论不休。这里不做过多考证，只提自己的看法。 《文言》云：“坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。”我们在其中又发现了一个“时”字，且是“承天而时行”，那么就意味着，坤卦虽主静，但却并不是真的就一动不动了，而是要按照柔顺的原则去动，这种动有两条基本原则，一是“承天”，二是“时行”。天，是与地相对的。《说卦》云：“乾天也，坤地也。”所以，所谓的“承天”，就是要承乾之刚劲。而“时行”，和《文言·乾》中所说的“与时偕行”是一个意思。所以，坤卦与乾卦相比，除了同样重视“时”，还有一个附加条件，那就是要依托乾之刚劲方可采取行动。 明白这一点，对坤卦卦词的理解就容易多了。为什么要“利牝马之贞”？因为在马群中母马要跟随公马行动才有利；为什么“君子有攸往，先迷后得主，利”？因为之前没有“承天时行”所以就“迷”了，后来“承天时行”所以就“得主”了。为什么“东北丧朋，西南得朋”？因为“岁之义，始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保（榖）”（帛书易传《衷》），刚开始不“承天”（拂逆）就“丧朋”，后来“承天”而“顺”从就“得朋”了。原因就是这么简单！帛书易传《衷》又有“武夫有拂，文人有辅，拂不桡，辅不绝，何不吉之有？”前文已经有述，“武夫”指乾，“文人”指坤，两者相辅相成，方能“何不吉之有”。而显然，乾是主导者，坤是跟从者。这是一定之规，照此而行，方能有“安贞吉”的结果。 再看爻词。 “初六，履霜，坚冰至。”《小象》释为：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”如果把阳看作积极的、正面的，则阴表示消极的、反面的。初六爻在六阴之初，就是阴气凝聚的开始。人们从这一爻中应该体会到，所有不好的事情在开始都会有征兆。根据这一征兆，提前预防，便能有效化解可能出现的大问题。帛书易传《二三子》云：“易曰：履霜，坚冰至。孔子曰：此言天时谮，戒葆常也。”意思大致相同。《文言》云：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜坚冰至。盖言顺也。”《系辞》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”都把这一道理讲得相当清楚。 “六二，直方大，不习，无不利。”《小象》释为：“六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。”前面基本上是把爻词重复一遍，等于什么也没说。只有最后半句“地道光（广）也”，算是强调了一下：本句讲的就是“地道”，也就是“坤道”。至于这句究竟是什么意思，又颇多争议，在此不做过多论证，且换一个角度来理解：直者，不曲也；方者，不圆也；大者，不小也——综合起来这就是“地之道”。如《大象》中说的“厚德载物”略同。什么样的“厚德”呢？大概就是不曲不圆不小之“厚德”。至于“不习”，易学名家廖名春释为“习”通“摺”通“折”，窃以为不妥。因为后面已经有了“无不利”，若前面再说“不折”，属于意思重复。另，帛书易传《衷》中说：“易曰：直方大，不习，吉。子曰：生文武也，虽强学，是弗能及之矣。”“无不利”三字换成了“吉”字，意思相同。而孔子的解释“虽强学，是弗能及之矣”，提到了“学”字，可证爻词就是“习”字原意。孔子认为，想要保持“直方大”之“德”，顺势而为就会“吉”，而不要“强学”或过度习练，因为那是有违坤卦“顺”之道的。《文言》说：“直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直，方，大，不习无不利，则不疑其所行也。”其中也是把“直方”看成了“直内”“方外”之“德”，只是没有提及“大”字（有学者认为“大”是衍文，但帛书《周易》中“大”字亦在，可证不是衍文。）后面的“则不疑其所行也”，还是说只要保持前面之“德”，便可保所行无误。意思大致相同。帛书易传《缪和》则说：“夫[羸德以与人过，则失人和矣；非人之所习也，则近害矣。”是从反方面论证不遵守“地道”（坤德），以及硬要“习”练会造成怎样的危害。与前文可为互补。 “六三，含章可贞，或从王事，无成有终。”《小象》曰：“含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。”注意，这里又一次提到了这个“时”字。《文言》曰：“阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。”则再一次提到了“地道”，并且引申出“妻道”“臣道”。至于“或从王事，无成有终”一句，则颇为后世所称颂，将其视为“功成身退”的同义词。帛书易传《衷》中则说：“《易》曰：含章可贞，吉，言美请之谓也。文人动，小事时说（悦），大事顺成，知毋过数而务柔和。《易》曰：或成王事，无成有终。子曰：言诗书之谓也。君子笱（苟）得其终，可必可尽也。君子言于无罪之外，不言于有罪之内，是谓重福。”在爻词“含章可贞”后面加了一个“吉”字（可能是六二爻词误抄在此），并且再次强调了“坤德”之吉的具体表现“言美请（情）之谓也”，以及守此德的结果“小事时说（悦），大事顺成”。当然，从爻词上看，“顺成”倒不见得，但虽然“无成”毕竟“有终”，结果肯定是好的。
“六4，括囊，无咎无誉。”与六三爻词很像：“含章”，把才德隐藏；“括囊”，把好东西装在袋子里。意思接近。而“无咎无誉”与“无成有终”也很类似。《小象》则从另一个角度来阐释：“括囊无咎，慎不害也。”六三爻词说的是“有终”，六4爻词说的则是“不害”，似乎更进了一步——即便做不到“无成有终”，至少可以做到“慎不害也”。这同样是“坤德”之功。帛书易传《衷》曰：“不言之谓也。{其口慎言}，何咎之有？墨（默）亦毋誉，君子美其慎而不自箸（著）也，渊深而内其华。”从“不言”“慎而不自著”的角度来解释“括囊”，含义类似。《文言》则云：“天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：括囊，无咎无誉。盖言谨也。”再一次强调了这一“时”字。之所以要求隐藏才德，要小心谨慎，根本原因就是由于“时”的限制。与帛书易传《二三子》中解释乾卦三爻中说的“时至而动，时尽而止”意思一样。所谓“天地变化”，就是“时至”，所以才“草木蕃”。而“天地闭”，就是“时尽”，所以才“贤人隐”。
“六五，黄裳，元吉。”六五爻不但是吉，而且是“元吉”。正是由于把坤德发挥到了极致的原因。黄者，土色也；裳者，下衣也。居中居下，都是坤德的表现。《小象》释为：“黄裳元吉，文在中也。”《文言》则云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！”帛书易传《衷》曰：“尉（蔚）文而不发之谓也。文人内其光、外其龙。不以其白阳人之黑，故其文兹章。”易{之要}既没，有爵{者守其义不易}，居其德不忘。”值得注意的是，无论是“文在中也”，还是“美在其中”，或者“文而不发”，意思都很接近，也都显示了不张扬、不炫耀，韬光养晦的“坤”德之用。 “上六，龙战于野，其血玄黄。”上六爻词同样颇多争议，而且不同的解读千差万别，甚至完全相反。比如，单是“玄黄”二字，就有颜色（《文言》“天玄而地黄”、病态（《诗经》“我马玄黄”）、流血貌（通泫潢）……等多种解释。“战”的解释也有很大分歧，主要是“争战”和“交接”两种解释。在这里，仍然不做辨析和考证，只依卦象卦，并结合《易传》说说自己的看法。首先，最重要的参考是《小象》中的解释：“龙战于野，其道穷也。”这一点，和对乾卦上九爻词“亢龙有悔”的解释“盈不可久也”十分接近，由此可以推断，坤卦上六爻词则是由于柔顺（坤德）得过头了，所以再无可柔，再无可顺，只能落得个困穷无救的下场。柔顺虽然是好的，但也要看“时”，不分时间和场合，柔顺过了头，不但不会换来同情和理解，反而可能引来更大的问题。不过《易》理不是叫人钻死胡同的，尤其是最重要的乾坤两卦，既然乾卦上九爻词“亢”而“有悔”，坤卦上六自然也该有解决之道，其道就是不再韬光养晦而要主动表现。坤卦，有一个重要的理象，就是文饰，或者说文明，但这种文饰或文明都是藏而不露的。比如爻词中“含章”“括囊”“黄裳”，尤其是六五爻的《小象》“文在中也”，更清楚地表明了这一点。由此，对于上六爻词“龙战于野，其血玄黄。”则可以理解为坤与乾（龙）相交接，以更加丰富地展现自己的文彩。下面论证择诸释读中可用者为证（不合者则弃）：《说文解字》有：“易曰：龙战于野，战者接也。”就是把“战”字解释成“接”。“野”则参考同人卦“同人于野”，表示远离城邑更广阔的空间。《文言》有：“天玄而地黄”，即把“玄黄”解释为颜色。帛书易传《二三子》：“其血玄黄者，见文也”，则把“玄黄”解释为“见文”，其意近之。至于“血”字，《文言》中讲：“犹未离其类也，故称血焉。”多少有些牵强，且存疑。对于整句爻词关于展现文饰的含义，则有以下例证：帛书易传《衷》：“子曰：圣人信哉，隐文且静，必见之谓也。龙七十变而不能去其文，则文其信于（与），而达神明之德也。”又言：““龙单（战）于野”，文而能达也。”帛书易传《二三子》则说：“龙战于野者，言大人之广德而下（接）民也。其血玄黄者，见文也。圣人出鸣教以道（导）民，亦犹龙之文也。”实际是绕过了爻词本意，从德行的角度来解释，倒和《大象》有几分相似，不过仍然强调了“见文”之意。 六爻之外，坤卦也和乾卦一样，有一个“用六”爻，也就是六爻皆“六”的意思：“用六，利永贞。”《小象》释为：“用六永贞，以大终也。”在上一篇释乾卦时，曾说过“利贞就是利于稳定行动”，如此，“利永贞”就是利于永远这样稳定地行动，也即意味不急躁，不冒进，按部就班，方能持久。 最后，还是要引帛书易传《易之义》中的一段话：“子曰：万物之义，不刚则不能（动），不动则无功。恒动而弗中则{亡}，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也……刚之失也，动而不能静者……柔之失也，静而不能动者也。是故天之义，刚建（健）动发而不息，其吉保功也。无柔（救）之，不死必亡……地之义，柔弱沉静不动，其吉保安也。无刚救之，则穷贱遗亡。”孔子这段话，再次强调了刚柔相济的道理，也即乾坤相辅相成之意。在乾卦的解读中，我重点强调了“与时偕行”，而在坤卦中，则重点突出了“承天时行”，同样是“时行”，同样强调“时”的重要性，但毕竟“刚柔有别”（男女有别），坤卦柔顺的卦性便决定了，除了要“时行”之外，还要“承天”，也即借助乾卦的力量，与乾卦相辅相成，方能有所为，有所成。帛书易传《二三子》曰：“川之至德，柔而反于方。键之至德，刚而能让。”也就是说，无论刚柔，都不能过过，要刚柔相济方是“至德”，否则，一味阳刚，则刚而易折；一味柔顺，则柔而易败。这两者都是不可取的。这也正是《周易》在重视“时”的同时，充分发扬辩证思维的可贵之处。
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发表于 2022-6-17 09:31
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发表于 2022-6-17 12:36
