漫谈“仁政”

陇上一民

      漫谈“仁政”

        孟子将孔子的“仁”的思想，发展为仁政，孔孟二圣都在自己有限的一生中向各国统治者宣扬“仁政”，而“仁政”到底在中国历史上扮演一个怎样的角色。其实，往往“仁政”与儒家思想一样，流于统治者的工具，但似乎只有成为统治工具，而这一伟大思想才能得以流传，即使如此，我们仍然可以看到仁政的光辉。我觉得易经也一样，如果不能算卦，它也早就消失了，正是伟大的祖先，将易经这样优美、伟大的哲学赋予占卦、风水等实用工具里面，这一思想才得以流传。
首先，我们要弄清楚什么是“仁政”及相关的一些概念，比如“暴政”、“霸道”、“王道”等。简单来，说，仁政就是王道，就是政治文明；而暴政、霸道则是政治的野蛮。
      
      我们现在所处的时代，虽然还有许多问题没有解决好，比如人民的就业问题，腐败问题、法律体系对权贵疲软等等，但似乎又在向仁政迈进，政府正在使自己的角度远离不文明的政治，使国家更趋于理想的状态。什么是仁政呢？在孟子看来，就是不杀人。而现在资本主义国家都废除了死刑，我国也在减少死刑的使用量，许多死刑都是形同虚设，也许在未来的某一天，我国也会废除死刑，朝仁政更进一步。怎么说呢？现代社会物质文明的高度发达，为仁政的实现提供了一些可能的因素。
其次，仁政思想在中国历史上，什么时候得到过真正的胜利，什么时候又出现了反复呢？

       的确有过很成功的范例，如齐威王纳誎，最终使其他国家来朝；李世民的贞观之治。毛泽东《论持久战》……

      失败的例子如：秦国以武力统一中国等，秦国以武力统一中国，是给儒家思想一个最大的讽刺，尽管孟子早就预料到了，但历史当然不是理想的状态，当然不以人的主观意志为转移，当然也是不会让人知道下不步会发生什么的，虽然不是完全的不可知论者，但很难有一个清醒人。

       第三：孟子的伟大，更像一个预言家。他当时思考的问题，果不幸在现代遇到了，那就是，他当时担心各诸侯国之间永无休止的战争，会不会把人类给灭亡了。现代社会，武器那么高端，核战爆发，地球是有很大危险的，所以孟子伟大。而解决之道就是儒家的仁政，但是，几千年前，没有用，今日我们的世界各国，尤其是各大国真地到了非坐下谈的地步了，否则，地球灭亡，人类消失就不是危言耸听了。
而几千年前，孟子同样说过这样的话，“以力假人者霸，霰必有大国；以德行仁者王，王不待大：汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服’，此之谓也。”


        这段话，其实就是秦国统一中国，而又速亡的一个最好的预言和原因的分析。一方面，以武力来号召行仁的是称霸，更何况，秦国并没有行仁，而是在剥削、压迫百姓，使人民处于水深火热之中。而称霸必须具备大国的条件，当然这一切秦国都具备，所以，强秦得以统一六合，但是，人民的心中是不服，就算服也不是真心服从，而是力量不够，那么，当力量此长彼消之日，就是秦国灭亡之时，真是“坑灰未冷山东乱，原来刘项不读书”，埋杀了儒生，奴役了人民，但江山还是没有巩固，反而更更是压制愈强，反抗心愈烈，“吾与汝同亡”。


       第四：但是，为什么中国后来的统治者都用孔孟，但江山为何都没有超过五百年呢？西汉东汉算是一个朝代还是两个朝代呢？但是，就算西汉东汉是一个朝代，那么她也没有超过五百年。而且，后来的朝代都很短，我们不算混乱时代的割据政权，我们仅以长治久安的王朝为例看。唐也就是289年，宋也就是两百年，南宋150年，元90年，明两百年，清267年，当朝还不得而知，但想必是一个长久的帝国。
我是这样认为的，在上古时期，古代帝王上至伏羲女娲神农，下至尧舜禹汤，都是有德的君王，但是，到了后代，人的私心越来越重，当然也是生产力的进步，生产关系的复杂演进，当然就出现的剥削和剥削阶级，但是，也不乏统治者制度政策的强化，这样利用德的方面减少，因为，用德统治者就要和人民一样同甘共苦，甚至比人民更艰辛，这是许多后来的统治者无法接受的，他们就喜欢搞领导例外论，只能这样，才能满足自己和自己所在的阶层的利益，这样，人民群众就成了朝不保夕的境地，这样，“仁政”、“德政”从中国就消失了，代之而起的是“暴政”“霸业”，这样，人民从与君王同甘共苦的人民，变成了独自受苦爱难的奴隶，而孔孟研究历史，约伏羲女娲至文王周公的德政思想以“仁”“仁政”之名，这样，他才更推崇文王周公，实则让中国人找回曾经拥有的而当时消失的“仁”“仁政”，但是，这也就是为什么孔子被人称作复古主义的原因，并非孔子复古，而是古代确有好东西，只是古代人的生产力落后，物质文明不发达。但后代古代良好的东西迷失了，不是因为忘却，而是因为，后代的生产力进步生产关系的进步，破坏了旧有的好东西。

       但是，后来的统治者，为什么没有因孔孟的提倡而实行仁政呢？后来的统治都是法儒并举，法家思想，可以迅速地治乱世，法家思想强硬，以法制约人，以武力统治人，能迅速起到效果，但是，统治者也怕，这样的统治不会长久，所以，又利用儒家，儒家虽然长久，法儒一中和，效果也就不见得会怎样的明显，而时代又不断地在进步，新统治人的制度方法手段会更多，这样，儒家治理国家长久的效果更是大打折扣。当然，这里并没有说法家思想无用的意思，当然，治乱世要用重典，这也是比较普遍的规律。同时，中国除了法儒之外，还是道释墨等学派，我这里只是粗略地讲一下。

      其实说白了，孔孟前后的统治者都是杂家，并非真正地钟情于哪一家，他们钟情地并不是在政治、思想层面完美地诠释儒家或者其他思想流派，他们钟情的东西，就是如何迅速地治乱，如何长久地承平，既要创业，又要守业，创业时，希望人民都来革命，而守成时，都希望人民告别革命。所以，许多学者都讲了开国皇帝的观点，到了后代就必须改了，不改的话，与现实矛盾，改的话，祖宗制度的废驰，但最终还是都改了。

       而汉代对于儒家学派是独尊的，这一独尊，汉代的江山就比其他的长久一点。而其他的国家就没有那么幸运，最多的唐，也就是二百八十九年。

        这里面有一个经验主义的结论式的假设：法家思想最强硬，崛起速度快，衰亡也快；而儒家就是中庸之道；道家的效果最慢，但最持久。其实，这只是一种假设，在真正的历史长河中，不管是发生过的历史，还是即将发生的历史，都没有一个固定的模式和规律，任何想要建立范式及相关的活动都是注定要失败的。综合三者看，如果道家思想主要是哲学思想，即使小国寡民的政治理想，还是首先建立的是人的心灵世界，并不是要真正在现实社会中云实践，故一般统治者，都当作休养生息的工具，一般情况下，不使用。而儒家就是常用的工具，而法家就是必要是用的工具，总之，诸子百家之学，都是沦为了工具，只有墨家，后世统治者都没用，没有沦落成工具，但这一派思想也基本上沦落了。

       总之，取道家，速度慢，但理论上效果最持久；取儒家，中庸之道；法家，迅速强国，又迅速地国灭。

       第五，当代，剥削阶级作为一上阶级在中国的历史上消失了，因此，阻碍实行仁政的最大的障碍也算是被毛爷爷铲除了，虽然，邓爷爷改革开放后，剥削现象又有些死灰复燃迹象，但剥削阶级，作为一个阶级要出现还是很难的。因此，我们要抓紧行仁，让人民从内心服从。当然，我们现在虽然是共和制，与西方的宪政民主还有差距，但我一直认为，民主只是个手段，不是目的，如果我们不民主也能实现民主的目的，那么，我们何需民主，如果表达我的意思呢？我突然想到中国是一个没有国家宗教的国家，人民没有西方的强大的宗教信仰，但中国人的道德水平并不低，这是什么原因呢？许多人都认为是儒家思想的伟大之处。


        那么，我要说的是能在一个没有宗教的的国度里实现人的道德修养，只有儒家，那么在一个没有西方民主的国家里，要达到民主的目的，我想除了儒家再不会有其他的思想了。


       这句主要是针对我国的情况，比如欧美国家，人家没有儒家、道家，人家也有现代化，借助于民主制度，人家的国家政治稳定、清明、廉政、经济发展也非常快。


       我们要学习西方，但一百多年过去了，还是无法全面现代化。当然政治可以不同，因为在现代化的道路上，没有一成不变的模式，我们的民主集中制还是很有效的。所以，绕开西方式的民主，我们要进行现代化，我们还是会有所作为的。
现在全民国学热或者说是儒学热，现在主要的疑问是：国学到底是一种麻醉剂还是第三条道路？

      这里面应该有个标准：国学能否解决内忧外患。对内，国学能解决腐败问题，能解决中国前进道路中的诸多问题；对外，在未来出现战争的时候，我们不失败，那么，这个国学在国内的前途是光明的。

　　　　　　　　　　　　　　　　陇上一民
　　　　　　　　　　　　　　　　2010年7月26

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[ 本帖最后由 陇上一民 于 2011-2-21 23:16 编辑 ]

一楠

漫谈解析甚得要领，学习！

陇上一民

原帖由 一楠 于 2011-2-21 21:46 发表
漫谈解析甚得要领，学习！

谢谢一楠先生的点评。
其实，里面许多观点是别人的，只是由于写的时候仓促，没有直接写出来，而且，网络化的写作，比较急躁，很难做到精益求精。
这里面关于中国传统政治所采用的法儒并用，或内法外儒，这是我从学者秦晖的文章中看到的，关于中国历史中法儒道三家思想在治理方面的经验，我是从南方周末一个学者的文章中看到的；还有引用大有人段孟子的话，我是从台湾大学最知名的哲学教授傅佩荣的书上看到的。
在此特别说明。

周静0719

耐人寻味的好文，欣赏学习!!

陇上一民

原帖由 周静0719 于 2011-2-21 23:35 发表
耐人寻味的好文，欣赏学习!!

谢谢周老师的热情点评和鼓励！！！

sgd730820

王淼之

你的分析是正确的。

王淼之

北宋政治家、改革家王安石认为，王道与霸道并不相悖，王道尚德尚礼，霸道尚力尚法（善法），王道改风俗，霸道立法度，改风俗与立法度不可偏废，二者兼用，国可大治。王道与霸道皆导人行仁、义、礼、信，塑造美好人性，以构建和谐社会，只不过王道发乎内心，自然而行，而霸道显为刑名，示之以仁、义、礼、信而已。

ncwls

王淼之 发表于 2015-8-23 16:29
北宋政治家、改革家王安石认为，王道与霸道并不相悖，王道尚德尚礼，霸道尚力尚法（善法），王道改风俗，霸 ...

说的对。这社会上的人哪，有的吃软不吃硬，有的吃硬不吃软。

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不错的