由阿姐鼓想到

yangyizhuo

由“阿姐鼓”想到

　　《阿姐鼓》是一首歌，里面隐了一个“不说不容易明白”的意思――指得是西藏用人皮做鼓的事情。


　　去网上搜索时，也得了一些关联的说法。说在藏传佛教里，并不认为是一种残忍，而是一种荣幸。所以，只有极圣洁的女子才有资格去剥皮做鼓。他们并不恐怖于死，而认为是另一种更为光耀的生的状态。还有一些说法，比如人皮鼓要用两个人的头盖骨，相背着固定在一起，两面再蒙人皮。鼓槌也要用人的腿鼓。而得完整人皮的做法更为令人惊骇（对于我们没有这方面慧根的人来讲这些，是极让人不舒服的事情。不说也罢。）。


　　音乐、舞蹈，也或者其他的艺术，好似都在正常范围的边沿。相对于正常的人的状态，是一种极致，也是一种畸形。也就想起一个说法，“审美的最高层次，是病态”。


　　对于那首歌的意图，也有一些说法，记得的一个词汇叫做“眺望”。是用了一种遥远的心态来看那事。不能说是欣赏，也决不是厌恶。也据说那音乐做得很出色，是一个年代的代表作，在“我们”以外也得了多数人喜欢。我没有见到过词曲的作者如何坦露心迹，只见过歌者的一些表现。半疯魔的在那里边摇摆着，半死不活的唱的醉心得意。


　　应当说，按一般人生的观点看来，死是最令人恐惧难安的事情，这也是人的生命中，所有愁苦的根本。所以大多数人采取的态度是忌讳，是逃避――而实际上是每一个生的人根本无法避开的。于是，另有一种少数的人更喜欢研究“人死”。譬如艺术，譬如宗教，譬如哲学。


　　艺术不是讲道理的，更倾向于死的状态。更在于表现一种生的常态之外的“美”感吧。而宗教与哲学更多的在思考一些“为什么”的问题。


　　迷信不值得去信。那是懒惰人的做法。大家都在说一种事情，比如烧香磕头拜了哪路神仙，便可以如何得福之类。只需顺势问过两三个为什么，便少有人信。这实际不是一种能力，而更多是因为一种勇气或习惯。


　　宗教不同，它总有一整套的理论值得我们去思考，去辩驳。比如：


　　问：你信佛吗？


　　答：不信。


　　问：为什么不信？


　　答：因为我没有看到。


　　问：是不是你看到的才信，看不到的不信？


　　答：是的。


　　问：比如这棵树，白天里我们能看到它在这里。晚上你能看得到吗？


　　答：看不到。


　　问：那这树还在不在呢？


　　答：在。


　　问：你看不到的不一定不在。那么你看不到佛，怎么能认定佛不在呢？


　　从逻辑的角度来看：我们“看不到的不一定不在”，也并不能说明“看不到的就一定在”。但这样也已经给“佛在”留下了可能性。这样的打起嘴仗来，输赢结果不说好。实际上成了一种智力及语言能力的竞赛。胜者也不一定对。败方也不一定不对。也或者可以说，哲学与宗教拼斗起来，没有对错之分，只有强弱区别。


　　我本人对于宗教并不相信，更倾向于自己可以更逻辑哲学一些。其理由也可以排摆一些。


　　譬如：对于一些教义，让我接受起来还不够通融圆合。拿轮回说，几生几世，前因后果。初看来好像很周全，细想来也有费解。比如我前生受得了苦，是不是今生一定可以得福？今生得了福，是不来世又要受苦？然后再苦，再福，再苦。如四季循环？那么春季来了也不必高兴，秋天来了也不要悲愁。那么的话，顺其自然好了，还修什么修？


　　也许有高僧要说，修便是要跳出轮回。永无悲苦。那么，没了悲苦还会让人觉得有什么欢乐吗？拿我们吃饭来说吧。只有饿的痛苦了，才会有饱的欢娱。若每天只是饱的打隔，或者不饥不饱，也哪里还有饱食的快乐？可知，若没有了死，也就没有了生的快乐了吧。还要永生不死，岂不是想“快乐”而不可得吗？


　　――当然，这些小问题，有足够高的高僧自然会用了妙语给我以解释，但我相信，每一个新的解释后面，都会有一个新的问题。如同每个春秋而后又是一个新的春秋。


　　再如：看所有的宗教都在耐心的“教”，也就是诲人不倦的传说着一整套的教义。也似乎每一套教义下来，都能解释了整个世界。但问题是，教的前提都是各有所“宗”，而这个所宗，往往又是唯一而排他的。问题就来了，基督等等也好，佛陀等等也罢，到底哪个是“唯一”的真主？全世界那么多宗，都说自己的是真，别人的是假，而又都不能把别的消融掉，也就形成了一种割据对峙的局面，也就是说，每一个未必全真，每一个一定都有假吧。


　　而“宗”的第一要义便是信。在这个信息如此发达的世界上，对于这些千差万别的宗们，让我们都“信”不可能。只信其中一种，也不太可能了。


　　又如，也或许是我最不愿意宗教的一个原因了：大部分宗教都喜欢说死后，并且超过了对于生的热衷。死，不是不能谈。我们避不避讳不讳死都会如期而至，或许提前给我们一个惊喜。敢谈死，甚至把死后一节理解的如此美妙，是宗教之于人生的功绩。消弥了生与死的界线，也消除了人生对于人死的恐惧，是宗教之于人生的智慧。再若用人死来教诲约束人生，也算是宗教得意了吧。――这与儒家“青史留名”说，异曲同工。


　　但，宗教看上去总是有些矫枉过正。给人的感觉好似“生不如死”。“生即是为着死”。为得是“死去活来”。死了之后的事情，看不到，不一定没有。但又怎么认定就有？这东西辨识起来又颇费了口舌和脑筋。看到一贴的评论说：宗教总是自我牺牲。邪教总是教人牺牲。我理解那贴的好意，但也认为“教牺牲”总是不让人舒服的事情。以我不博大的心思忖夺一下：那些求速死的人们，或许只是因为懒惰与怯懦。想一死得永生，一劳得永逸，一苦而得永乐。我认为，这叫做人生的可怜，其中也乏宗教教唆之过，不论它是有意还是无意。


　　我不知道死后到底是什么样子。也许孔夫子倒是说的油滑而又实着“不知生，何知死”。反正人生也必死，又着什么急？说说死，倒也觉出诸多生的好处：太阳太阴，花开花落。男女老少，美丑善恶，长鲸蝼蚁，沙土石砾，目之所及，心之所在，就都觉得有趣了……至于死后究竟，到时候再有什么不明白的原委，也正好向佛家或者其他的真主们当面请教了。

太和五中张奇

看不到的不一定不在。庄子曰：“古之真人，不知说生，不知恶死。”所以只有真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命多么可喜，也不觉的死亡多么可怕。文章论述详实，值得品读

川媚

那么我觉得作家的功德，最好是讲生的喜悦了。好帖子，学习，久违了。

水如空

看来您对宗教的问题还是很感兴趣，只是了解还不够，尤其是佛教。
本人对佛教也很感兴趣，当然，也只是了解一些，没有深入的契机，也没有那样的悟性。所以我更接受“菩提本非树”而理解不了“菩提本非树”那样的境界……
“生即是为着死”是完全错误的，若如此，直接死掉就算了嘛。前生受苦与今生享福也毫无关系，主要看的还是“心”。《三世因果经》云：若问前生事，今生受者是。若问来生事，今生做者是。大概可以为因果论做一个注脚。
儒学不是宗教，就是因为它不注重灵魂归属的事，这是宗教与非宗教的一个根本区别。佛教自然是考虑灵魂归属的（尽管不管它叫灵魂），但绝不仅仅考虑来生，同样也考虑今世。近代太虚大师提出“人生佛教”，就是提倡要重视今生的。举倒来说，如果一个在家修行者因为信佛而闹得家庭不合、四邻非议，那么他就不是一个好的信徒。因为佛是教导我们要“恒顺众生”的，连家庭邻居关系都搞不好，还想有成就？不可能的嘛。而小乘佛教主要解决的是摆脱轮回之苦的问题，但首要的仍然是“孝敬父母，尊敬师长，修十善业”，仍是现实中的问题。
此外，对于苦乐的理解也太局限了，诸如饥饱之类的，还是人普通的欲望需求。所谓“名色财食睡”，正因为有欲望才有痛苦的……
宗教也不是教自己牺牲的，是叫自己“舍”，牺牲了大概总要下决心，总有舍不得，那样则失去了牺牲的意义，只有无牵无挂的“舍”才有用，说到底，舍的乃是自己的心。

[ 本帖最后由 水如空 于 2011-10-11 20:15 编辑 ]

柳藏

这个贴子我看了几篇，有一定思想性， 因为前面几次都是手机看的，没法回复。

关于记得陆锦川在北大讲解金刚经时，曾问到佛相问题，佛相是什么？第一层佛相是我相，第二层是佛相是万相，第三层是佛相是非佛相。猫追尾巴绕圈圈般，很是有趣。在他的讲座中，多次出现类似的境况。佛理蕴含在我与非我和非非我之间。

世界上任何事物的存在，都有其合理性和荒谬性。宗教也不例外，世界上三大教派佛教、基督教、伊斯兰教。佛教不排他，基督教是入我门来即我羊，伊斯兰教则“万物非主，唯有安拉”。教派教义促使底蕴一致的宗教出现了不同的存在形式。从这点上来说，我讨厌自私的安拉，不可否认的成了别有用心者的恐怖主义温床。

宗教的产生，很大的程度的确是要解决人们对生死的疑惑。实际上，只是人们精神寄托的柏拉图。大家不觉得宗教里的天堂和共产主义社会非常相似么？

[ 本帖最后由 柳藏 于 2011-10-9 17:28 编辑 ]

王西广

原帖由 李明 于 2011-10-6 11:38 发表
宗教是一种生活，是杂乱无章思绪的终结，更是一种道德的尺码，对芸芸众生来说是灵魂的避难所。没有宗教，那只能有暴力，在没有宗教的国度里，所谓的善良就是罪，就是错。没有宗教的国家是不正常的国家，
至于生死观 ...

说的好!赞成!文章值得品读.