反 抗 虚 静

断桥残雪

　历来人们认为，就基本精神而言，中国文化属“尚静”的一路，而西方文化属“尚动”的一路，具体而言，中与西“一为自然的，一为人为的；一为直觉的，一为理智的；一为空想的，一为体验的；一为艺术的，一为科学的；……”（李大钊语）。从老子的“致虚极、守静笃”到庄子的“心斋”、“坐忘”，到魏晋时代的玄言大盛，到隋唐佛教的求“涅磐寂净”等等，无一不是说的一个“静”字，教人们如何“返朴归真”、“清静无为”、“淡泊高远”，以至于“形如槁木、心如死灰”、“四大皆空”……仿佛不如此不足以修身养性，不如此不足以进入“至圣”之境，果然是吗？
    我们固然不能轻率地说虚静无为的精神一无是处，否则从古到今也不会有那么多善男信女趋之若鹜，但是“虚静无为”真得就值得人人托付自己的精神吗？我从个人的角度看，远非如此，实际上从本质上看，它根本是一种不足取的思想，它对精神主体和人类历史所起的作用基本上是消极的，我想说的是反抗虚静。
    首先不能接受的是清静无为之说在损益问题上所持的主损立场。“损”者减也，与“益”相对。先秦道家主张的“损”，是认为人生不应该要求增益，而应当减损，人要去思想、去知识、去情欲、去作为（去即弃），从而返归到人本来的原始状态，老子之所谓“弃学”、“弃智”、“弃圣”，庄子后学之所谓“绝圣弃智”，返归“同与禽兽居、族与万物并”的“至德”时代，以至宋代儒学主张“学以求复其初”（学习是为了复归到原初状态）。这种种当然不可能在现实施行，但作为一种精神相度却产生了消极的影响。古代许多读书人“无事袖手谈心性，临危一死报君王”，在封建专制制度下形成“一人刚而万夫柔”的畸形局面；要么遁入山林，高谈阔论玄言机理，饮酒，炼丹，“高浮游之业，卑经实之贤”，真假名士一时莫辨；要么醉心于心性之谈，与实际事务不近不问，一幅自命清高、夜郎自大的文化心理，要等别人用舰船厉炮才能轰醒。
    从本质上说，“虚静无为”是一种弱者哲学，最初在老庄那里主要是人在自然面前的顺从、退让以至无为，后来则包含了在整个世界面前的“退让无为”，然而偏偏要为这种弱者哲学披上“无所不为”的外衣，“无为而无不为”、“至人无己,神人无功,圣人无名”。散文家董桥有一段关于巍晋风度的话，大意是说，做人和作文要想不矫情实在是难，就说所谓的魏晋风流名士吧，追求山林野气、粗率原始到了以脏为美的地步，而且在文章中津津乐道，就难免有些“矫情”了。我看后深以为然。
    并非说虚静无为是错误的，作为心性涵养的一种来克服“浮躁”、“急功近利”未尝不可；而是说作为一套生命价值体系，它本身不足以寄托我们的精神支柱，因为它本质上是退的哲学，而非进的哲学，是让心“死”的哲学，而非让心“生”的哲学，是一种迂回曲折的逃避之路，而非顺势应时的前进之途，它从“无”中来，还会到“无”中去，追问和推敲的终极是令人无法忍受的空白。人是天地的产物，“天地之大德曰生”，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其期，与四时合其序”，所以，我更崇尚另一种刚健有为的精神：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。佛之空、老之无，庄之坐忘，也许只有到了“无所为”的时候，人才容易相信“无为”之学吧。  
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断桥残雪

呵呵，响应一下版主的号召，抛砖引玉了。。

冯俊杰

我不针对文章的立场
但是就思考而言
很不错啊

吴超超

我始终认为，古代中国的平民百姓是无所谓的静与动的。
而且，提倡“静”的士大夫们要么是动不起来才选择静以空静的无奈微笑，要么就是已经动够了，稍微来静一下调节心情标榜自己的修养。佛道也从来没有成为主流，即便在民众中占有了地位，他们也不可能把静的思想带进没有文化的老百姓脑子里。残大哥说的中国历来尚静我不赞同。

断桥残雪

我本是女娇娥，又不是男儿郎
嘻嘻：））

吴超超

我始终认为，古代中国的平民百姓是无所谓的静与动的。
而且，提倡“静”的士大夫们要么是动不起来才选择静以空静的无奈微笑，要么就是已经动够了，稍微来静一下调节心情标榜自己的修养。佛道也从来没有成为主流，即便在民众中占有了地位，他们也不可能把静的思想带进没有文化的老百姓脑子里。残大[SIZA=6]姐说的中国历来尚静我不赞同。

吴超超

我始终认为，古代中国的平民百姓是无所谓的静与动的。
而且，提倡“静”的士大夫们要么是动不起来才选择静以空静的无奈微笑，要么就是已经动够了，稍微来静一下调节心情标榜自己的修养。佛道也从来没有成为主流，即便在民众中占有了地位，他们也不可能把静的思想带进没有文化的老百姓脑子里。残大姐说的中国历来尚静我不赞同。

断桥残雪

这种认为中国文化“尚静”的说法在晚清和五四时候比较盛行，严复、梁启超，等都这样认为，包括鲁迅也曾说中国书读多了“让人心死”之类的话，他们当时是出于时代精神和文化批判的需要。
  实际上中国文化内部从古就有动静之辨，  先秦时诸子百家中，儒家、墨家、法家等都是主张积极有为的， 老子主张主静、自然无为的思想，还有荀子的激进彻底思想  。
  就社会影响而言，主动的思想在先秦、两汉、隋唐占统治地位，在明清之际因为内忧外患在部分士大夫中间有复兴之势，主静的思想在魏晋时代占统治地位，在宋、明两代有一定影响。

断桥残雪

若放在中西文化比较的视野中，中国文化的确体现出“静“的特色，甚至包括看起来是刚健有为的儒家、法家思想，因为中国文化最终崇尚一种天人和谐的境界，处处追求和谐、大同，即使人“动”也要顺天地之势，不会轻易破坏自然的一切，最终是一种“静”的境界，但西方就不同，他们更强调人与自然的对立，从《圣经〉上人类被逐出了乐园以后，为了挣得自己的面包，人们必须流汗，来征服地面上的荆棘，所以西方文化体现出一种“力的崇拜”，一种好动的倾向，所以西方在科学技术方面要比东方早发达。

吴超超

既然儒家在中国历史上占了统治地位，其思想又是动的，那么中国历史的主流不应该是动的。
魏晋时期的确崇尚清谈之风，玄学大盛
但其静下来的原因是因为其动不起来，或者大的动作已经没有必要
当时的历史环境大姐您也应该是知道的
这里不罗嗦了
至于您拿中西方科技作为您的论证
我也不敢苟同
毕竟在太长的岁月里
中国的科技远远把西方抛在后面
至于《圣经》的动静主张
我认为在文艺复兴之前它是起到主静的作用的
因为它的存在（虽然不是它本身的原因）使西方几百年来苛守其中的教条
静的快死了
之后《圣经》的作用已经为人文主义的人本思想取代
影响不是很大了
说从《圣经》开始西方人就在蠢蠢欲动似乎很不妥帖
其实
究竟东西哪个更动哪个更静实在难比较，也很没有必要比较
我想东西方发生战争的次数已经难以数数了
而战争则是思想上动到极点的表现形式
我想您不会认为中国战争少吧？
中国人的确追求天人合一的境界
但天道就一定是静的吗？

汪少潭

没有必要从一个极端走向另外一个极端！！！

圆月弯刀

不正确。

冯俊杰

]
对残的反抗虚无安静的文章很有兴趣。只是最近很疲惫，想说的没有说。现在重新拿出来，说说我的看法。

文章从一首歌来衍生吧。电视连续剧《我爱我家》中有一句非常令人难忘的词：内心的平安那才是永远。

残雪说： 但是“虚静无为”真得就值得人人托付自己的精神吗？我从个人的角度看，远非如此，实际上从本质上看，它根本是一种不足取的思想，它对精神主体和人类历史所起的作用基本上是消极的，我想说的是反抗虚静。

其实对于老子和庄子历来就有人认为是消极的。鼓励人民不作为，鼓励大家都是寻找虚无的东西。但是呢？

我们到底如何概括他们的内心呢？也就是 说，他们要表达的本来意思是什么。这是一个根本的问题。否则就是误解与错误的解答。为什么？其实老子和庄子是不同的。中国的传统文化也是庞杂的。非要给出主要的中心的东西，是很困难的。需要资料和证据。可以肯定是在长期的文化传统当中外儒内法是统治阶级的手段，在这中间，中庸协调着他们的冲突矛盾。

而其他的看上去非主流的道家佛家，却成为了很广大的本质思想，尤其是文人。相当多的文人学人都把其作为内心的东西来使用，即使是公开的不承认。因此鲁迅才说道家才是真正影响中国的意识。

我自己这样看。东方的中国，其哲学一开始就走着与西方截然不同的道路。也就是经验化、体验感觉化。我们的先哲都是以文化感性的文章来表达自己的道理的。没有系统没有纯粹的理论。

而对于人来说，到底需要什么东西才能够获得一种意义和价值。通俗的说，你到底要什么才能够安身立命？金钱财富、权势地位、名誉和成就、快乐幸福……你注定了要找一样作为你生命的基点。这样，我们才能够避开无意义。或者说是消解无意义。

但是问题在于，上面的东西真正能够使你获得意义吗？你是觉得自己感觉幸福就是幸福呢？还是以他人的价值判断代替自己的判断，按照已经有的方式和价值去做人？

显然，中国的老百姓选择了这样的东西：内心的平安那才是永远。其实这有两种意义。一种是小老百姓实在是得不到什么的自我安慰。最经典的考验是让一个老好人发财，忽然的中彩票，一下子日常的温和良好与道德粉碎了。另外一种是经过考验与知识过滤了的。是哲学意义上的通俗表达。内心平静是一种精神状态，好象是彻底领悟的出家人。在经过了和深刻认识了世界后才有的感觉。物质给不了内心的安宁，原来光明磊落的寡欲少求，反而多了平安喜乐。

残雪说：它本身不足以寄托我们的精神支柱，因为它本质上是退的哲学，而非进的哲学，是让心“死”的哲学。
我不知道亲爱的朋友，是否想起这样的话，那就是证伪。在内心体验这样一块精神领域，拿物质的报纸来衡量，根本就做不到。你用什么来证明一个是的静，不是人真正的意义和价值？用自我力量虚弱被杀害，还是用中国曾经落后被打，现在依靠积极重新强大？在一个大时代下的个人体验，或者说一种文化的心态，是否可以这样用短暂的历史衡量？
外求的物质世界没有尽头，人类根本就无法控制。才回到内心。寻找内在的解放。

为什么在世界文明当中，古老如中国的，到现在还存在和延续的，四大古老的国家，只有中国还如此顽强的延续？其他的不是下坡就是被瓦解甚至遗忘。我想道家的那些东西，直接表达了人的最后的需求的思想，可能是起到决定性作用的。

站在终极目的上看一切的繁荣与强大，其实都是虚无。你说是虚静？但是这个世界的最后结局是什么？就是虚无安静。彻底的消失。至少在整个宇宙而言，死亡、意义归于虚无，是唯一的结局。事实上那些被嘲笑为疯子的哲学思想者，无非是用最终的价值状态——虚无平静来看世界，又怎么会不看透？不过是因为人的性情而已才痴迷。什么都知道，却看着一切就这样走下去。也因此我相信世界上谦卑才是最可靠的品质。在宇宙与世界发展的规律 面前，我们保持精神上的谦卑，也就是承认虚无，其实是理智的态度。谁知道呢？如果人人都这样，世界是不是已经大同太平了。

这样再来看“内心的平安那才是永远”，是不是有另外的想法？

tomq

佛家有云:色既是空,空既是色,色非空,空非色,一心景耳.道家之功先要求心静,然如何才能让心真正的静下来呢?这并非一日两日就能办到的.人们睡觉时,神既藏于肝而能让人有梦,心也没能真正的静下来.如何才算是真静有一明显标准即心无杂念,神清气爽,就一只细针落地亦能听见.久之则腹部暖气融融、如醉如悦.此先天一真气.哎不谈了!!!!!XIXIXI!!!

tomq

无论是道家,还是佛,儒家都以一心静为宗旨,讲究心静神定则能长生,则能入圣,则能超脱三界外不在五行中,然而万法奇妙,非一朝一夕之功.没有亲自去体会过静心的妙,何来那许多的歪理.只有亲自去体验方才知道大道的奇妙.!以本人多年的体验,心静既能养身亦能治病,消除疲劳之快.更能让人身心阅悦,心镜妙不可言.故道法只能意会,不能言传.