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作为中国古代圣贤的老子所著《道德经》中一直把人的修身养性作为“德”的主要方面加以阐述。把“自保”和“谦退”作为修身立命之道。“自知不见，自爱不自贵，故去彼取此。”《道德经》七十二章。强调求自知，而不求自我表现;求自爱,而不求自居高贵;求自我自省,遭遇不求施予他人;向内反观、静观，不向外追求。主张对所有人一视同仁，不分君子和小人。是一种“立身”的“无为”境界。
老子在第十三章中专门讲了人如何淡泊名利，不患得失，保持平淡平和心态的立身之本。“宠辱若惊，贵大患若身，何为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何为贵大患若身？”吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有所患？故贵以身为天下，若何寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
一般人对于身外的宠辱荣患十分看重，甚至许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失一生相伴，许多人是以荣宠和功名利禄为人生最理想，目的就是为享受荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名位、贷等身外之物。对于功名利禄，可以说是人人都需要。但是，把他摆在什么位置才好呢？如果你把他摆在比生命还要宝贵的位置，那就大错特错了。为什么总是患得患失，困为我们遇事总是考虑到自己，假如我们能忘了自我，我们还有什么忧患呢？所以，只有把天下看得比自己更重要的人，才可以得以天下的重任；只有愿意牺牲自己为天下服务的人，才可以把天下的重任托付给他。
在第二十八章中，他更明确的阐述了自己立身的作法。
知其雄，守其雌，为天下。为天下，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为下下谷；常德乃足，复归于朴。
他说，知道雄壮刚强的好处，宁愿处在雌伏柔软的位置，虚怀若谷，恒之不变的德就不会失散，复归于自然，象婴儿一样单纯。知道清白的好处，宁愿处在黑暗的处所，可以成为天下的法式，永恒的道就不会出差错，复归到广大无穷的境地。知道荣耀的好处，宁愿守在卑污的地位，可以成为容纳尘埃的山谷，恒久的德就会立足，复归到质朴的状态。
老子正因为有淡泊名利，不计得失，甘为天下忧这种胸怀，才有周王室衰败弃官隐居之举。
老子说：“弱者道之用。”第四十章。他认为柔软谦下是道的功能。
守柔取是处下，甘居卑下，谦让退后。是为人的处世哲学，是理念、胸怀、品格，是人的一种处事修养的崇高境界。
如果大家都广行仁义，经常反省一下自己的言行，那么一个循序渐进顺乎自然规律,一个和谐安定的社会是可以实现的。这也今天人们为人处事修养高下的标志之一。
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发表于 2008-1-7 14:48
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